TÁM ĐỀ MỤC CHUYỂN HOÁ TÂM
The Eight Verses of Thought Transformation
By His Holiness the Dalai Lama - Tuệ Uyển chuyển ngữ
---o0o---
Tám đề mục chuyển hoá tâm, một văn bản của
Kadampa hành giả Langri Tangpa giải thích tuệ trí và phương
pháp thực hành của Ba la mật thừa (Paramitayana ), bảy đề
mục đầu nói về phương pháp - từ bi yêu thương, tâm giác ngộ
hay tâm bồ đề - đề mục thứ tám nói về tuệ trí.
1- Quyết định đạt đến lợi ích to lớn nhất có thể
cho tất cả chúng sinh, những người quý báu hơn những viên
ngọc ước, tôi sẽ luôn luôn ôm ấp họ như những người thân
thương nhất.
Tự chính chúng ta và tất cả những chúng sinh
khác muốn hạnh phúc và hoàn toàn thoát khỏi khổ đau. Trong
điều này chúng ta thật sự bình đẳng. Tuy vậy, mỗi chúng ta
chỉ là một cá thể, trong khi những chúng sinh khác là vô
lượng.
Giờ đây, có hai thái độ để quan tâm: đó là vị
kỷ yêu mến chính chúng ta và đó là yêu mến những những người
khác. Thái độ tự yêu mến một cách vị kỷ làm cho chúng ta
cứng nhắc, chúng ta nghĩ là chúng ta cực kỳ quan trọng và
khao khát căn bản của chúng ta là cho chính chúng ta được
hạnh phúc và cho mọi thứ diễn tiến tốt đẹp cho chúng ta.
Tuy vậy, chúng ta không biết làm thế nào để đem đến điều này.
Trên thực tế là hành động yêu mến vị kỷ không bao giờ làm
cho chúng ta hạnh phúc.
Những ai đó có thái độ yêu mến người khác nhìn
những người khác quan trọng hơn hẳn chính mình và đánh giá
sự giúp đở người khác trên tát cả những thứ khác. Và, hành
động trong cách này, ngẩu nhiên tự họ trở nên rất hạnh phúc.
Thí dụ, những chính trị gia chân thành quan tâm giúp đở hay
phục vụ người khác thu hoạch những thành tích với sự tôn
trọng, trong khi những ai đó luôn luôn lợi dụng và làm những
việc xấu cho những người khác hạ bệ như những thí dụ của
những kẻ xấu.
Tạm thời bỏ qua một bên tôn giáo, đời sống tái
sinh và niết bàn, ngay cả trong đời sống hiện tại những
người vị kỷ đem đến những phản ứng tiêu cực ngược lại cho
chính họ bởi những hành động của vị kỷ của họ. Về phương
diện khác, những người như mẹ Teresa, người chân thành cống
hiến cả cuộc đời và năng lực vô vị lợi phục vụ cho những
người nghèo túng, khốn cùng, và neo đơn, luôn luôn được ghi
nhớ bởi những hành động cao quý của họ, với sự kính trọng;
những người khác không có bất cứ điều gì tiêu cực để nói về
họ. Thế thì, điều này là kết quả của sự yêu mến những kẻ
khác: cho dù chúng ta có muốn hay không, ngay những kẻ
không phải là người thân của chúng ta luôn luôn yêu thích
chúng ta, cảm thấy vui vẻ với chúng ta và có một cảm giác ấm
áp đối với chúng ta. Nếu chúng ta là loại người luôn luôn
nói năng lich sự trước mặt những người khác những lại nói
xấu sau lưng họ, dĩ nhiên, không ai thích chúng ta.
Vì vậy, trong đời sống này, nếu chúng ta cố gắng
giúp đở kẻ khác bằng nổ lực tối đa mà chúng ta có thể làm và
có ít nhất những tư tưởng ích kỷ, chúng ta sẽ có nhiều kinh
nghiệm của hạnh phúc. Đời sống chúng ta không quá dài; một
trăm năm là tối đa. Nếu trãi qua đời sống này chúng ta cố
gắng ân cần, với một trái tim ấm áp, lưu tâm cho lợi ích
của những người khác và ít vị kỷ cùng giận tức, điều ấy sẽ
thật tuyệt vời, xuất sắc, điếu ấy thật sự là nguyên nhân của
hạnh phúc. Nếu chúng ta ích kỷ, luôn luôn đặt chính mình
trước nhất và những kẻ khác là thứ yếu, kết quả chắc chắn
là chúng ta sẽ hoàn tất cuối cùng. Trong ý nghĩ đặt chúng
ta sau cùng và những người khác trước nhất là con đường để
chúng ta tiến ra phía trước.
Vì vậy đừng lo lắng về kiếp sống tới hay niết
bàn; những việc này sẽ tiến đến dần dần. Nếu trong kiếp
sống này chúng ta duy trì là một người tốt, ấm áp, không ích
kỷ, chúng ta sẽ là một công dân tốt của thế giới. Cho dù
chúng ta là một Phật tử, một Ki tô hữu hay là một người cộng
sản không quan hệ; điều quan trọng là khi nào chúng ta vẫn
là một con người chúng ta nên là một con người tốt. Đấy là
giáo nghĩa của Đạo Phật; đấy là thông điệp của tất cả mọi
tôn giáo trên thế giới.
Tuy nhiên, giáo nghĩa của Đạo Phật chứa đựng mọi
kỷ năng để loại trừ và nhổ gốc rể vị kỷ và biến thành hiện
thực thái độ yêu mến người khác. Thí dụ, văn bản tuyệt diệu
của Tôn giả Bình Thiên (Shantideva), "Hướng dẫn về đời sống
của con đường Bồ tát", rất hữu ích cho điều này. Tự chính
chúng tôi thực hành theo quyển sách ấy; nó hữu dụng một
cách tuyệt vời. Tâm tư chúng ta cực kỳ giảo quyệt và rất
khó kiểm soát, nhưng nếu chúng ta tiến hành những tác động
ảnh hưởng liên tục và kiên định, hành động không mệt mõi với
suy luận hợp lý và phân tích cẩn thận, chúng ta sẽ có thể
kiểm soát và chuyển hoá nó tốt hơn.
Một số triết gia Tây phương nói rằng chúng ta
không nên đàn áp sự giận tức của chúng ta mà bày tỏ nó -
rằng chúng ta nên thực tập giận tức! Tuy nhiên, chúng ta
nên có một sự phân biệt rõ ràng quan trọng ở đây giữa những
vấn đề tinh thần nên bày tỏ, biểu lộ và những vấn đề không
nên làm như vậy. Thỉnh thoảng chúng ta có thể có những sai
lầm thật sự và thật đúng đắn để chúng ta bày tỏ để gở mối
day dứt,tự thán thay vì để nó trở thành một nội kết phiền
muộn trong tâm ta. Nhưng chúng ta không nên biểu lộ nó bằng
sự giận dữ. Nếu chúng ta nuôi dưỡng, ấp ủ những tâm tư
phiền não tiêu cực như giận tức chúng sẽ trở thành một thành
phần của cá nhân chúng ta; mỗi lần chúng ta biểu lộ giận dữ
nó trở nên dễ dàng để biểu lộ như thế một lần nữa. Chúng ta
cứ làm như thế lần này rồi lần khác cho đến khi chúng ta đơn
giản chỉ là một người cuồng dại hoàn toàn không thể kiểm
soát. Vì vậy, trong phạm trù của những vấn đề tinh thần, có
những vấn đề nào đấy thích đáng để bày tỏ còn những vấn đề
khác thì không nên.
Trước tiên chúng ta cảm thấy khó khăn trong việc
cố gắng để kiểm soát những tâm tư phiền não tiêu cực. Ngày
đầu tiên, tuần đầu tiên, tháng đầu tiên chúng ta không thể
kiêm soát chúng tốt đẹp được. Nhưng với sự liên tục tác
động những tiêu cực của chúng ta sẽ dần dần giảm xuống.
Tiến trình trong sự tu dưỡng phát triển tâm không phải đến
từ việc dùng thuốc uống hay những thứ hóa chất khác; nó tùy
thuộc vào việc kiểm soát tâm.
Vì vậy chúng ta có thể thấy rằng nếu chúng ta
muốn hoàn thành những nguyện ước của chúng ta, là tạm bợ tức
thời hay căn bản rốt ráo, chúng ta nên hướng thệ nguyện đến
những chúng sinh khác nhiều hơn cả là những viên ngọc ước và
luôn luôn yêu mến họ trên tất cả những thứ khác.
Câu hỏi: Có phải tất cả những mục tiêu của việc
thực tập này để tu dưỡng phát triển tâm chúng ta hay thực sự
là làm những việc để giúp đở những người khác? Điều nào là
quan trọng hơn?
Trả lời:
Cả hai đều quan trọng. Trước tiên, nếu chúng ta không có
động cơ trong sạch, bất cứ những gì chúng ta làm có thể
không hài lòng. Vì vậy, việc trước nhất chúng ta nên làm là
phát triển động cơ trong sạch. Nhưng chúng ta không phải chờ
cho đến khi động cơ ấy hoàn toàn phát triển trước khi thật
sự hành động giúp đở những kẻ khác. Dĩ nhiên, để giúp đở
những kẻ khác trong những phương thức hữu hiệu nhất có thể
chúng ta phải hoàn toàn giác ngộ như những Đức Phật. Ngay
cả giúp đở những người khác trong những phương thức rộng lớn
bao quát cùng khắp chúng ta cần đạt đến những tầng bậc của
một vị Bồ tát, đấy là, phải có kinh nghiệm trực tiếp, nhận
thức vô phân biệt thực tại của tính không và phải đạt đến
những năng lực ngoài những giác quan cảm giác thông thường,
hay thần thông. Tuy vậy, có nhiều trình độ khác nhau để
giúp đở những người khác. Ngay cả trước khi chúng ta đạt
đến những phẩm chất này chúng ta có thể hành động như những
vị Bồ tát, nhưng thông thường những hành động của chúng ta
kém hiệu quả hơn những vị ấy. Vì vậy, không phải đợi cho
đến khi chúng ta đấy đủ hoàn toàn những phẩm chất, chúng ta
có thể phát sinh những động cơ tốt đẹp, hảo thiện và với sự
cố gắng đấy để giúp đở những kẻ khác trong những phương thức
tốt nhất mà chúng ta có thể hành động. Điều này là một sự
tiếp cận cân bằng hơn và tốt hơn là chỉ đơn giản ẩn trú một
nơi cô lập nào đấy để thiền định và tụng niệm. Dĩ nhiên,
điều này tủy thuộc rất nhiều trên từng cá nhân. Nếu chúng
ta tin tưởng rằng an trú tại một nơi biệt lập chúng ta có
thể đạt được những sự thực chứng rõ rệt trong một thời điểm
nào đấy, đó lại là chuyện khác. Có lẻ tốt nhất nên dành
phân nửa thời gian của chúng ta để hoạt động và phân nửa kia
để thực tập thiền định.
Câu hỏi: Tây Tạng là một xứ sở Phật giáo. Nếu
những giá trị mà Ngài đã diễn tả là của Đạo Phật, tại sao có
rất nhiều thứ không cân bằng trong xã hội Tây Tạng.
Trả lời:
Con người yếu đuối. Mặc dù Tây Tạng đúng thực là một xứ sở
Phật giáo, nó cũng có những người xấu hay hư đốn. Ngay cả
trong những cơ sở chùa chiền, tu viện, cũng có thể trở thành
thối nát hay biến thành nơi bị lợi dụng. Nhưng tất cả đều
giống nhau, so sánh với nhiều xã hội khác, Tây Tạng thanh
bình hơn, hòa hiệp hơn và ít có những vấn nạn hơn.
2- Khi kết thân với những người khác, tôi sẽ xem
như tự mình là thấp nhất trong tất cả, và từ chiều sâu của
con tim ôm ấp những người khác thân thương và quan trọng
nhất.
Không kể chúng ta là ai với chúng ta, chúng ta
thường nghĩ những việc như, “Tôi mạnh hơn người kia, “ tôi
đẹp hơn người kia”, tôi thông minh hơn người kia,” tôi giàu
có hơn”, tôi xứng đáng hơn người kia rất nhiều”, v.v và v.v…-
chúng ta phát sinh rất nhiều tự hào. Điều này không tốt.
Thay vì vậy, chúng ta nên luôn luôn duy trì khiêm tốn. Ngay
cả khi chúng ta giúp đở những kẻ khác và tham gia vào hoạt
động từ thiện, chúng ta không nên xem chính mình trong cách
kiêu căng như những người hộ vệ vĩ đại lợi ích những kẻ yếu.
Điều này cũng là kiêu ngạo. Tốt hơn, chúng ta nên liên hệ
trong những hành động như thế một cách thật khiêm tốn và
nghĩ rằng chúng ta dâng hiến sự phụng sự của chúng ta đến
mọi người.
Khi chúng ta so sánh chúng ta với những con thú,
thí dụ, chúng ta có thể nghĩ, “ta có thân thể một con người”
hay “ta là người thọ giới” và cảm thấy cao hơn những người
khác. Cũng từ quan kiến ấy, chúng ta có thể nói rằng chúng
ta có thân thể con người và đang thực hành lời Phật dạy và
vì vậy chúng ta thật rất là hơn hẳn những côn trùng. Nhưng
bằng cách khác, chúng ta có thể nói rằng những côn trùng thì
thật vô tội và chẳng bao giờ lừa đảo, nhưng trái lại chúng
ta thường dối trá , xuyên tạc, bóp méo chính mình trong
trong những cách không thành thật để đạt đến mục tiêu cuối
cùng hay tự làm mình hơn những người khác. Từ quan kiến này
chúng ta phải nói là chúng ta thật tệ hơn những côn trùng,
điều mà chúng chỉ tiến đến những hành động của chúng mà
không giả vờ bất cứ điều gì. Đây là một phương pháp rèn
luyện trong khiêm tốn nhún nhường.
3- Thận trọng, tỉnh giác, thời khắc một vọng
tưởng xuất hiện trong tâm tôi, nguy hại cho chính mình và
những người khác, tôi sẽ đối diện và ngăn ngừa nó không chút
chậm trễ.
Nếu khảo sát tâm chúng ta tại những thời điểm mà
chúng ta thật ích kỷ và bận rộn với chính mình để loại trừ
những người khác, chúng ta sẽ thấy rằng tâm thức phiền não
tiêu cực là gốc rể của thái độ này. Vì lẻ chúng quấy rầy
tâm chúng ta cực độ, thời điểm chúng ta để ý rằng chúng ta
đang tiến đến gần sự ảnh hưởng của chúng, chúng ta nên áp
dụng một số biện pháp hóa giải chúng. Đối thủ phổ thông với
tất cả những tâm thức phiền não là thiền định trên tính
không, nhưng cũng có thuốc giải đến từng loại đặc hữu mà
chúng ta những người mới bắt đầu có thể áp dụng. Vì vậy,
đối với chấp ngã, thủ trước, dính mắc, chúng ta thiền định
trên tính xấu xí; với giận tức , trên yêu thương; với mù
quáng si mê, trên duyên khởi; cho nhiều tư tưởng phiền não,
trên hơi thở và năng lựơng của gió.
Hỏi: Điều gì là tùy thuộc hưng khởi hay duyên
khởi?
Trả lời:
Mười hai khoen nhân duyên, hay nguyên khởi tùy thuộc tương
liên. Chúng bắt đầu bằng vô minh và đi qua đến già và chết.
Trên những trình độ vi tế hơn chúng ta có thể dùng duyên
khởi như một nhân để chứng minh rằng mọi sự, mọi vật thì
trống rỗng trong sự hiện hữu thật sự.
Hỏi: Tại sao chúng ta nên thiền định trên tính
xấu xí để vượt thắng chấp ngã, thủ trước, hay dính mắc?
Trả lời:
Chúng ta phát triển sự chấp trước đến những sự kiện, sự vật
bởi vì chúng ta thấy chúng như là rất hấp dẫn. Cố gắng để
nhìn chúng như là không hấp dẫn, hay xấu xí, làm nó mất tác
dụng hay hóa giải nó. Thí dụ, chúng ta có thể phát triển
chấp trước đến thân thể một ai đấy, thấy hình dáng người ấy
rất hấp dẫn. Khi chúng ta bắt đầu phân tích sự dính mắc này
chúng ta thấy rằng nó chỉ căn cứ trên hình ảnh đơn thuần của
làn da. Tuy nhiên, tính tự nhiên của thân thể này xuất hiện
đến chúng ta như đẹp đẻ là thịt, máu, xương, da v.v…của
điều nó tập hợp. Giờ đây hãy phân tích làn da con người:
thí dụ, lấy của chính chúng ta. Nếu một mãnh da rơi ra và
chúng ta để nó trong một ngăn khoảng vài ngày nó trở nên ghê
gớm thật sự. Đây là tính tự nhiên của da. Tất cả những
phần khác của thân thể cũng như vậy. Không có sự xinh đẹp
trong từng mãnh thịt, của con người; khi chúng ta thấy máu
chúng ta có thể cảm thấy sợ, không vướng bận. Ngay cả một
khuôn mặt mỹ miều xinh đẹp: nếu nó bị trầy xước không có gì
đẹp đẻ về nó; rửa sạch phấn son – không còn gì cả! Xấu xí
là tính tự nhiên của thân thể vật lý. Xương người, cả bộ
xương người, cũng là ghê sợ; hình ảnh sọ người cùng xương
chéo X có một ý nghĩa thật tiêu cực và dữ dội.
Vâng đấy là phương pháp để phân tích đối với
những gì mà chúng ta dính mắc, ái luyến, hay yêu mến - sử
dụng ngôn ngữ này trong ý nghĩa tiêu cực của sự dính mắc
khao khát ước vọng. Hãy suy nghĩ thêm những đối tượng về
phương diện xấu xí; phân tích tính tự nhiên của con người
hay sự vật từ quan điểm này. Ngay cả nếu điều này không
kiểm soát sự vướng mắc, chấp trước của chúng ta hoàn toàn,
tối thiểu nó cũng giúp chúng ta giảm bớt sự dính mắc một ít.
Đây là mục tiêu của thiền định hay thiết lập nên thói quen
quán sát khía cạnh xấu xí của những sự vật.
Một loại yêu thương khác, sự ân cần tử tế, nó
không căn cứ trên lý do rằng “những người như vậy và như thế
là xinh đẹp, vì vậy, tôi phải tôn trọng và tử tế.” Căn bản
thiết yếu của lòng yêu thương tinh khiết là, “Đây là một
chúng sinh muốn vui tươi hạnh phúc, không muốn phiền muộn
khổ đau và có quyền để hạnh phúc. Vì vậy, tôi nên cảm nhận
yêu thương và từ bi.” Loại yêu thương này hoàn toàn khác
biệt với loại yêu thương đầu tiên, điều căn cứ trên sự si mê
vô minh và vì vậy hoàn toàn không lành mạnh, không chính
đáng. Đấy là những lý do của lòng yêu thương rộng lớn hay
từ bi là lành mạnh, chính đáng, đúng đắn. Với tình yêu căn
cứ trên sự chấp trước , hay dính mắc, nếu có một sự thay đổi
nhỏ trên đối tượng, như một tí thay đổi của thái độ, lập tức
là nguyên nhân để chúng ta đổi thay. Đấy là bởi vì cảm xúc
của chúng ta chỉ căn cứ những gì trên bề mặt rất cạn cợt.
Lấy một thí dụ, một cuộc hôn nhân mới mẻ. Thường thì sau
vài tuần, vài tháng, hay vài năm cặp hôn nhân trở thành
những kẻ thù và cuối cùng đi đến ly dị. Họ đã kết hôn trong
sự yêu thương sâu lắng – không ai chọn thành thân với sự thù
ghét – nhưng sau một thời gian ngắn mọi thứ thay đổi. Tại
sao? Do bởi căn cứ cạn cợt trên bề mặt của mối quan hệ; một
sự thay đổi nhỏ của một người là nguyên nhân cho một sự thay
đổi hoàn toàn thái độ của người kia.
Chúng ta nên nghĩ, “người kia là một con người
như tôi. Chắc chắn là tôi muốn hạnh phúc; vì vậy, cô ta /cậu
ta cũng phải muốn hạnh phúc. Như một chúng sinh tôi có
quyền để hạnh phúc; cùng lý do ấy, người kia cũng thế, có
quyền để hạnh phúc an lạc. “Lý do chính đáng này cho khởi
lên một lòng yêu thương và từ bi. Thế thì không cần biết
quan niệm của chúng ta với sự thay đổi của người kia là thế
nào – từ tốt đến xấu đến vô cùng tệ hại - người kia luôn
luôn căn bản là một chúng sinh. Vì vậy, lý do chính để hiển
lộ lòng từ bi yêu thương là luôn luôn ở đấy, cảm nhận của
chúng ta đối với người kia là kiên định một cách toàn hảo.
Thuốc giải độc cho sân hận-giận tức là thiển
định về yêu thương, bởi vì sân hận-giận tức là một tâm thức
rất thô lổ, sống sượng, cộc cằn vì thế cần được làm dịu dàng,
mềm mỏng với tình yêu thương.
Khi chúng ta vui thích với những đối tượng mà
chúng ta nối kết, gắn bó, hay dính mắc, chúng ta chắc chắn
trải qua kinh nghiệm hân hoan, khoái lạc hay thú vị; nhưng
như Tổ Long Thọ đã từng nói, điều ấy như có một mụn ngứa và
gảy ngứa; nó cho chúng ta sự thích ý nhưng chúng ta sẽ khá
hơn nếu trước tiên chúng ta đừng có cái mụn ngứa ấy. Cũng
giống như thế, khi chúng ta nhận được những thứ mà với chúng
ta bị ám ảnh, mê thích chúng ta cảm thấy vui sướng, nhưng
chúng ta sẽ khá hơn nếu chúng được tự do với điều mà chúng
ta bị dính mắc,vướng bận, mong mỏi và là nguyên nhân để
chúng ta trở nên bị ám ảnh với những thứ ấy.
4- Bất cứ khi nào tôi thấy những chúng sinh xấu
xa, tệ ác, nguy hại một cách tự nhiên và tràn ngập bởi những
hành vi bạo động tiêu cực và khổ đau, tôi sẽ ôm ấp những
người yêu mến hiếm hoi như vậy, y như là tôi vừa tìm thấy
một kho tàng trân quý.
Nếu chúng ta quán sát những người như bởi tự
nhiên rất bạo ác, thô lỗ, tục tằn và khó chịu, phản ứng
thông thường của chúng ta là lẫn tránh người ấy. Trong
những trường hợp như thế tình yêu thương của chúng ta hướng
đến người khác có khả năng bị giảm sút. Thay vì cho phép
tình yêu thương của chúng ta đến người khác yếu đuối bởi suy
nghĩ rằng kẻ kia là một người xấu ác hay tội lổi, chúng ta
nên thấy người ấy như một đối tượng đặc biệt của tỉnh thương
và từ bi và yêu mến người ấy dường như là chúng ta tình cờ
bắt gặp một kho tàng quý giá, khó khăn để tìm thấy.
5- Khi, vì sự thèm muốn, đố kỵ, ghen tỵ, những
người khác ngược đãi tôi với sự lạm dụng, xỉ vả hay gièm pha,…,tôi
sẽ chấp nhận thua cuộc và dành thắng lợi cho những kẻ khác.
Nếu có những người xỉ vả, ngược đãi hay bình
phẩm, chỉ trích chúng ta, nói rằng chúng ta kém cõi, bất tài,
không đủ khả năng làm bất cứ việc gì, v.v…, chúng ta chắc
là có thể rất giận dữ và phản bác lại những gì người kia nói.
Chúng ta không nên hành động như vậy, thay vì thế, với sự
khiêm tốn và bao dung, chúng ta nên chập nhận những gì đã
được phát biểu.
Nơi mà nói rằng chúng ta nên chấp nhận thất bại
và nhường sự thắng lợi cho người khác, chúng phải phân làm
hai loại khác nhau của tình trạng. Nếu một mặt, chúng ta bị
ám ảnh với lợi ích của chính chúng ta và động cơ rất là ích
kỷ, chúng ta nên chấp nhận thua cuộc và nhường chiến thắng
cho kẻ khác, ngay cả có thể đời sống chúng ta bị lâm nguy.
Nhưng có thể về phương diện khác, trường hợp tình trạng như
vậy mà quyền lợi của những kẻ khác bị lâm nguy, chúng ta
phải hành động thật năng nổ và đấu tranh vì quyền lợi của
những người khác, và không chấp nhận thua cuộc với bất cứ
giá nào.
Một trong bốn mươi sáu thệ nguyện của một vị Bố
tát liên hệ đến một trường hợp khi mà ai đấy làm những hành
vi rất là tai hại và chúng ta phải dùng đến những biện pháp
vũ lực hay bất cứ cách nào khác cần thiết để chấm dứt những
hành vi bạo ngược của kẻ ấy lập tức – nếu chúng ta không
hành động, chúng ta vị phạm lời thệ nguyện ấy. Có thể thấy
rằng lời thệ nguyện của một vị Bố tát và đề mục thứ năm này,
nói rằng một người nên chấp nhận thua cuộc và nhường thắng
lợi cho kẻ khác, là mâu thuẫn, nhưng không như vậy. Thệ
nguyện của một vị Bố tát đáp ứng với một tình trạng mà điểm
chính yếu là sự quan tâm của một người đối với quyền lợi của
những kẻ khác: nếu ai đấy đang làm những hành vi cực kỳ tai
hại và nguy hiểm thì thật là sai lầm nếu không có những hành
động mạnh mẻ để chấm dứt chúng, nếu cần thiết.
Ngày nay, ngay trong những xã hội tranh đua,
những hành động tự vệ mạnh mẽ hay tương tự như thế thì
thường luôn luôn được đòi hỏi. Động lực như thế này không
nên bị ích kỷ nhuốm màu nhưng là những cảm giác rộng rãi
bao la của ân cần và từ bi yêu thương đối với kẻ khác. Nếu
chúng ta hành động với những cảm nhận, ý thức như thế để hổ
trợ, cứu giúp kẻ khác tránh khỏi tai họa do những nghiệp cảm
tiêu cực tạo ra, điều này hoàn toàn đúng đắn.
HỎI: Nếu đôi khi có thể cần thiết để có những
hành động mạnh mẻ khi chúng ta thấy những điều gì ấy là sai,
nhưng phán đoán của ai mà chúng ta có thể tin tưởng đối với
những quyết định như thế? Chúng ta có thể dựa trên nhận
thức của chính chúng ta đối với thế giới không?
ĐÁP:
Điều ấy thật phức tạp. Khi chúng ta quyết định nhận lấy
phần thua cho chính mình, chúng ta phải thấy hoặc nhường
phần thắng cho kẻ kia sẽ lợi ích cho họ căn bản hay chỉ tạm
thời. Chúng ta cũng phải quan tâm ảnh hưởng mà khi nhận
phần thua trên chính mình sẽ có trên khả năng hay năng lực
của chúng ta để hổ trợ kẻ khác trong tương lai. Nó cũng có
thể là bằng việc hành động điều gì ấy mà tai hại đến kẻ khác
ngay bây giờ, chúng ta tạo nên một công đức to lớn và nó sẽ
có thể hổ trợ cho chúng ta làm những việc lợi ích rộng lớn
hơn cho những kẻ khác về lâu về dài; đây là một nhân tố khác
chúng ta phải tiếp nhận vào trong nhận thức và tạng thức, về
tầm quan trọng của nó.
Như đã nói trong “Hướng dẫn về đời sống của con
đường Bố tát” (Bodhicaryavatara ), chúng ta phải thử nghiệm,
cả bề mặt và chiều sâu, không biết những lợi ích của những
hành động vốn vị cấm đoán là có nhiều tác dụng hơn là nhược
điểm hay không. Tại những thời điểm khi nó thật khó khăn để
mà phán quyết, chúng ta nên kiểm soát lại động cơ thúc đẩy.
Trong Toát yếu Giáo nghĩa Đạo Phật (Shiksa-Samuccaya), Bình
Thiên Tôn giả nói rằng những lợi ích của những hành động
được làm với tâm bố đề có tác dụng nhiều hơn là những tiêu
cực đối với khi hành động không có động cơ như thế. Mặc dù
nó cực kỳ quan trọng, những có thể đôi khi thật khó khăn để
thấy lằn ranh giữa điều gì nên làm và điều gì không nên làm,
vì vậy, chúng ta nên học hỏi những kinh luận giải thích về
những điều như thế. Trong những luận giải thấp hơn nó sẽ
nói rằng những hành vi nào đấy là bị cấm đoán trong khi
những luận giải cao hơn nói với chúng ta rằng cũng cùng
những hành vi ấy nhưng được cho phép. Càng thông hiểu hơn
về tất cả những điều này nó càng dễ dàng hơn, nó sẽ được
quyết định điều gì nên làm trong bất cứ mọi trạng huống.
6- Khi những ai đấy mà tôi đã từng làm lợi ích
đến và trong những ai đấy tôi đã từng có những niềm hy vọng
lớn lao lại mang đến cho tôi những tai họa khủng khiếp, tôi
sẽ nhìn người ấy như bậc đạo sư thánh thiện của tôi.
Thông thường chúng ta dự tưởng rằng những ai đấy
mà mình từng giúp đở những gì to tát là phải rất biết ơn
chúng ta và nếu họ lại hành động đến mình với sự vô ơn chắc
là chúng ta phải giận dữ. Trong những trường hợp như thế,
chúng ta không nên khó chịu nhưng thay vì thế phải thực hành
nhẫn nại. Hơn thế nữa, chúng ta nên thấy những người như
thế là những vị thầy thử thách sự nhẫn nhục của chúng ta và
vì thế nên đối xử với họ một cách tôn trọng. Đề mục này
chứa đựng tất cả trong “Hướng dẫn về đời sống của con đường
Bố tát” về nhẫn nhục.
7- Trong vắn tắt, cả trực tiếp và gián tiếp, tôi
xin dâng hiến mọi niềm hạnh phúc, an lạc và lợi ích đến tất
cả những bà mẹ của tôi. Tôi sẽ gánh vác một cách bí mật
trên tôi tất cả những hành động tai hại và khổ đau của họ.
Điều này hướng đến việc thực hành gánh vác trên
chính chúng ta tất cả những khổ đau của những người khác và
dâng hiến đến họ tất cả những niềm hạnh phúc, an lạc của
chúng ta, động cơ thúc đẩy bởi lòng từ bi và yêu thương mạnh
mẽ. Tự chính chúng ta muốn hạnh phúc và không muốn khổ đau
và có thể thấy rằng tất của hữu tình chúng sinh cũng cảm
nhận như thế. Chúng ta cũng có thể thấy rằng những hữu tình
chúng sinh khác ngập tràn khổ đau nhưng không biết làm thế
nào để lìa xa chúng. Vì vậy, nên phát sinh ý niệm gánh vác
tất cả những khổ đau và nghiệp báo tiêu cực và nguyện cầu
cho nó chin muồi, trổ quả trên chính chúng ta ngay lập tức.
Giống như thế, rõ ràng những hữu tình chúng sinh trống vắng
hạnh phúc, họ tìm kiếm nhưng không biết làm thế nào để gặp
được hạnh phúc. Vì vậy, không có chút gì bỏn xẻn xan lẫn,
chúng ta nên dâng hiến cho họ tất cả những hạnh phúc của
chúng ta – thân thể, phú quý và công đức – và cầu nguyện cho
những điều này chin muồi, kết quả trên họ ngay lập tức.
Dĩ nhiên, không chắc rằng chúng ta thật thực sự
có thể gánh vác những khổ đau của kẻ khác và trao tặng hạnh
phúc của chúng ta cho họ. Khi những hoán chuyển như thế
giữa những hữu tình chúng sinh thật sự xảy ra, nó là kết quả
của một số liên hệ nghiệp quả liên tục rất mạnh mẻ nào đấy
từ quá khứ kiếp. Tuy thế, sự thiền định đề mục này là rất
mãnh liệt có ý nghĩa của việc xây dựng nên sự can đảm trong
tâm chúng ta và vì thế là một thực hành có lợi ích cao
thượng.
Trong “Bảy điểm chuyển hóa tâm” nói rằng chúng
ta nên luân phiên thực hành “cho và nhận” và trang bị chúng
trên từng hơi thở. Và ở đây, Langri Tangpa nói rằng những
điều này nên được hoàn thành một cách bí mật. Khi nó được
giải thích trong “Hướng dẫn về đời sống của con đường Bố tát”,
điều thực hành này không thích hợp với tâm lý những Bố tát
sơ tâm – nó là những gì được chọn lựa ở một số ít hành giả.
Vì thế, nó được gọi là bí mật.
HỎI: Trong “Hướng dẫn về đời sống của con đường
Bố tát”, Bình Thiên Tôn Giả nói rằng: “…nếu vì lợi ích của
kẻ khác mình làm tổn hại chính mình, tôi sẽ đảm nhận tất cả,
điều ấy thật cừ khôi, trác tuyệt. Mặt khác, Tổ Sư Long Thọ
nói rằng, chúng ta không nên hành hạ thân thể mình. Thế thì,
trong phương thức nào của Tôn Giả Bình Thiên lại có ý nghĩa
một người nên làm tổn hại chính mình?
ĐÁP:
Điều này không có nghĩa là chúng ta phải tự đánh vào đầu
mình hay những việc tương tự. Tôn Giả Bình Thiên (Shantideva)
đang nói rằng tại nhưng thời điểm khi những tư tưởng tự
luyến ái khởi lên mảnh liệt chúng ta phải tranh luận rất
mạnh mẻ với chính mình và dùng những ý nghĩa sinh động đầy
sức thuyết phục để chinh phục hay làm dịu chúng xuống; trong
ý nghĩa khác, chúng ta phải tự làm tổn hại hay hao mòn tâm
thức tự ngã ái luyến chính mình. Chúng ta phải phân biệt rõ
ràng giữa cái "tôi" hoàn toàn bị ám thị với những quyền lợi
của chính nó và cái "tôi" sẽ trở nên giác ngộ: đấy là một
sự khác biệt lớn lao. Và chúng ta phải thấy câu này của
“Hướng dẫn về đời sống của con đường Bố tát”, trong văn bản
với những dòng này trước và thực hành theo. Có nhiều cách
khác nhau cái "tôi" được bàn cải: sự vướng mắc chấp trước
chính là đặc tính của cái "tôi", ái luyến tự ngã, cái "tôi"
mà chúng ta phối hợp với nó trong sự quán sát những sự kiện
từ quan điểm của những kẻ khác và v.v...Chúng ta phải thấy
sự bàn luận về tự ngã trong những luận giải khác nhau.
Nếu nó thật sự lợi ích cho người khác, nếu nó
lợi ích ngay cả cho một chúng sinh, nó xứng đáng cho chúng
ta đảm đương trên chính mình những khổ đau hiện hữu trong
tam giới hay đi đến một trong những địa ngục, và chúng ta
nên có sự can đảm, dõng cảm để làm điều này. Để đạt đến
giác ngộ vì lợi ích của chúng sinh chúng ta nên hoan hỉ,
quyết tâm và tự nguyện để sống ở địa ngục thấp nhất, ngục A
tỳ, trong thời gian vô tận. Đây là ý nghĩa của việc đảm
đương những tổn hại, điều làm khổ sở, đớn đau,ưu phiền của
kẻ khác trên chính chúng ta.
HỎI: Chúng ta phải làm gì để vào địa ngục thấp
nhất?
ĐÁP:
Điểm để phát triển lòng quả cảm, can đảm, dõng mãnh là quyết
tâm tự nguyện để đi đến một trong những địa ngục; nó không
có nghĩa là chúng ta thật sự phải đi đến đấy. Khi hành giả
Kadampa geshe Chekawa đang sắp viên tịch, ngài đột nhiên gọi
đệ tử của ngài và yêu cầu họ làm những sự cúng dường, những
đàn tràng và cầu nguyện cho ngài bởi vì những sự hành trì
của ngài đã không thành tựu. Những đệ tử rất bất an bởi vì
họ nghĩ rằng có điều gì kinh khiếp không lành sẽ xảy ra.
Tuy nhiên, ngài giải thích rằng, mặc dù suốt cuộc đời ngài
đã từng cầu nguyện để được sinh ra trong những địa ngục vì
lợi ích của kẻ khác, giờ đây, ngài tiếp nhận một linh cảm
thuần khiết của những gì sẽ tiếp diễn - ngài sẽ được tái
sinh ở cõi Tịnh Độ thay vì ở địa ngục - và đấy là tại sao
ngài bối rối. Cũng như thế, nếu chúng ta phát triển một
nguyện ước mãnh liệt, chân thành để tái sinh trong những
cảnh giới thấp nhất vì lợi ích của những chúng sinh khác,
chúng ta sẽ tích tập được một công đức to lớn vô biên và
điều ấy sẽ mang đến những kết quả ngược lại.
Đó là tại sao chúng tôi nói rằng, nếu chúng ta
ích kỷ thì chúng ta nên ích kỷ một cách thông minh. Thực tế,
hay hẹp hòi, ích kỷ làm nguyên nhân chúng ta đi xuống; thông
minh ích kỷ đưa chúng ta đến Phật quả. Điều ấy thật sự thông
tuệ! Bất hạnh thay, điều chúng ta thường làm trước nhất là
đến với Phật quả. Theo kinh điển, chúng ta hiểu rằng để đạt
đến Phật quả chúng ta cần tâm bố đề và nếu không có nó chúng
ta không thể trở nên giác ngộ; vì vậy chúng ta nghĩ, "tôi
muốn quả Phật, vì thế tôi phải thực hành bố đề tâm." Chúng
ta không quá quan tâm nhiều đến bố đề tâm cũng như Phật quả.
Điều này là sai lầm một cách chắc chắn. Chúng ta phải làm
ngược lại; hãy quên động cơ ích kỷ và thật sự nghĩ làm thế
nào để giúp kẻ khác.
Nếu chúng ta đến địa ngục chúng ta không thể
giúp đở cho người khác hay chính mình. Chúng ta làm thế nào
để giúp? Không phải chỉ bằng bố thí cho họ vài thứ gì đấy
hay thi thố thần thông, nhưng bằng diễn giảng giáo pháp.
Tuy nhiên, trước nhất chúng ta phải có đủ năng lực để giảng
dạy. Hiện tại chúng ta không thể giải thích toàn bộ con
đường - tất cả những sự hành trì và kinh nghiệm mà một người
phải tiến từng bước từ trình độ thứ nhất đến cuối cùng, giác
ngộ. Có thể chúng ta có thể giải thích một vài cấp độ sơ cơ
qua kinh nghiệm của chính chúng ta, nhưng không thể nhiều
hơn thế. Để có thể hổ trợ những người khác trong phương
pháp rộng rãi nhất bằng sự hướng dẫn họ theo toàn bộ con
đường giác ngộ, trước hết chúng ta phải giác ngộ cho chính
mình. Vì lý do này chúng ta nên thực hành tâm bố đề. Điều
này hoàn toàn khác biệt với cách suy nghĩ thông thường của
chúng ta, khi mà chúng ta bị buộc phải nghĩ về những người
khác và dâng hiến trái tim của chúng ta cho họ do bởi sự
quan tâm ích kỷ về sự giác ngộ của chính chúng ta. Cách này
hướng về những thứ hoàn toàn sai lạc, một loại lừa phỉnh.
HỎI: Tôi đọc trong một quyển sách nói rằng chỉ
bằng thực hành giáo pháp chúng ta ngăn ngừa chín thế hệ thân
quyến của chúng ta phải sinh vào địa ngục. Điều ấy có đúng
không?
ĐÁP:
Đấy là một ít phô trương! Thật sự khã dĩ những việc như thế
có thể xãy ra, nhưng thông thường nó không quá đơn giản như
thế. Thí dụ, chúng ta trì niệm mật ngôn OM MANI PADME HUM
và dâng hiến công đức ấy cho sự nhanh chóng đạt đến giác ngộ
vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Chúng ta có thể nói rằng
chỉ bằng sự trì niệm mật ngôn chung ta sẽ tốc chứng giác ngộ,
nhưng chúng có thể nói rằng những sự thọ trì như thế hành
động như sự đóng góp cho NHÂN của giác ngộ. Giống như thế,
trong khi sự thực hành giáo pháp của chúng ta sẽ không tự hổ
trợ thân quyến của chúng ta không đến những sự tái sinh thấp
hơn, nhưng nó có thể hoạt động như một sự góp phần cho NHÂN
này.
Cho dù đây không phải là trường hợp, nếu sự hành
trì của chúng ta hoạt động như nguyên nhân chính yếu của một
kết quả kinh nghiệm bởi những người khác, nó sẽ mâu thuẩn
với luật nghiệp báo, sự liên hệ giữa nguyên nhân và hiệu quả.
Thế thì chúng ta chỉ giản dị ngồi lại và nghĩ ngơi thoãi mái
và để chư Phật cùng các vị Bồ Tát làm mọi thứ cho chúng ta;
chúng ta sẽ không phải nhận lấy một trách nhiệm nào đối với
lợi ích của chính mình. Tuy thế, Đấng giác ngộ hoàn toàn đã
từng nói rằng tất cả những gì ngài có thể làm là giảng dạy,
chỉ dẫn chúng ta giáo pháp, con đường giải thoát khỏi khổ
đau, và thế là nó tuỳ thuộc vào chúng ta đặt mình vào sự
thực hành - Ngài đã rửa tay của Ngài đối với trách nhiệm ấy!
Như đạo Phật đã dạy rằng không có đấng tạo hoá và rằng chúng
ta tạo dựng mọi thứ cho chính chúng ta, vì thế chúng ta là
đạo sư của chính chúng ta - trong giới hạn của luật nhân
quả. Và đây là luật nghiệp báo dạy rằng nếu chúng ta làm
việc lành chúng ta sẽ trải qua kết quả kinh nghiệm lành và
nếu chúng ta làm việc xấu chúng ta sẽ phải trải qua những
kinh nghiệm của bất hạnh, khổ đau.
HỎI: Làm thế nào để phát triển nhẫn nhục?
ĐÁP:
Có rất nhiều phương pháp. Tri thức và tin tưởng vào luật
nghiệp báo tự chinh nó sinh ra nhẫn nhục. Chúng ta nhận
thức rằng, "điều khổ đau này tôi đang gánh chịu là lỗi lầm
của tôi hoàn toàn, kết quả của những hành động của chính tôi
tạo nên trong quá khứ. Vì rằng tôi không thể tránh khỏi nó
tôi phải sống với nó. Tuy vậy, nếu tôi muốn tránh khổ đau
trong tương lai tôi cũng có thể hành động bằng sự phát triển
đạo đức như nhẫn nhục chẳng hạn. Tức tối hay giận dữ với
khổ đau này sẽ chỉ tạo nên những nghiệp tiêu cực, nguyên
nhân của bất hạnh tương lai". Đây là một cách thực hành nhẫn
nhục.
Một việc khác chúng ta có thể làm là thiền định
trên sự khổ đau tự nhiên của thân thể: "Thân thể và tâm
thức này là cơ sở của tất cả những khổ đau, nó là tự nhiên
và không có cách nào trông mong rằng khổ đau ơi, đừng khởi
lên." Loại nhận thức này hổ trợ rất hiệu quả cho việc phát
triển nhẫn nhục.
Chúng ta cũng có thể nhắc lại những gì đã nói
trong “Hướng dẫn về đời sống của con đường Bố tát” (Bodhicaryavatara):
- Tại sao không vui vẻ với những gì?
- Nếu nó có thể được cứu chửa.
- Và điều gì là thói quen của chúng sinh không
vui vẻ về những gì?
- Nếu nó không thể được cứu chửa.
Nếu có một phương pháp vượt thoát khổ đau hay
một cơ hội để làm như thế, chúng không phải lo lắng. Nếu
thật sự không có gì chúng ta có thể làm để thoát khổ, lo
lắng không giúp được gì cả. Điều này thật đơn giản và rất
rõ ràng.
Những gì khác chúng ta có thể làm là suy tư sự
bất lợi của tức giận và thuận lợi của thực hành nhẫn nhục.
Chúng ta là những con người - một trong những phẩm chất hơn
hẳn của chúng ta là khã năng suy nghĩ và phán đoán của chúng
ta. Nếu chúng ta mất nhẫn nại và lại tức giận, chúng ta mất
đi khã năng để thực hiện những phán xét cụ thể và vì thế mất
đi một trong những công cụ hiệu lực nhất mà chúng ta có để
giải quyết những vấn nạn: đấy là tuệ trí của con người. Đây
là những gì mà thú vật không có. Nếu chúng ta mất đi nhẫn
nhục, và lại cáu tức chúng ta đang làm tổn hại đến công cụ
quý giá này. Chúng ta nên nhớ điều này; nó càng tốt hơn
nhiều để có can đảm và quyết định và đối diện với khổ đau
bằng nhẫn nhục.
HỎI: Làm thế nào chúng ta có thể khiêm tốn hay
bình thường trong khi cùng lúc hiện thực về những phẩm chất
tốt đẹp mà chúng ta sở hữu?
ĐÁP:
Chúng ta phải phân biệt giữa sự tin tưởng vào những khã năng
và tự hào của chúng ta. Chúng ta phải nên tin tưởng vào bất
cứ những phẩm chất và khã năng thiện xảo mà chúng ta có và
sử dụng chúng một cách quả cảm, can trường, nhưng chúng ta
không nên có cảm xúc kiêu căng, ngạo mạn, tự mãn về chúng.
Hiện hữu khiêm tốn hay bình thường không có nghĩa là cảm
thấy hoàn toàn bất tài, kém cõi, và không tự lo liệu được.
Sự khiêm tốn nhún nhường được phát triển như sự đối lập với
tự kiêu, nhưng chúng ta nên sử dụng bất cứ những phẩm chất
tốt đẹp nào mà chúng ta có đến sự trọn vẹn của nó.
Một cách lý tưởng, chúng ta nên có một sự đáp
ứng rộng rãi của lòng can trường, quả cảm và năng lực nhưng
không phải là sự khoác lác, niềm kiêu hảnh hay làm một sự
phô trương lớn về nó. Rồi thì, những khi cần, chúng ta nên
vươn lên đến những trường hợp cụ thể và chiến đấu một cách
dõng mảnh cho những gì đúng. Điều này là toàn hảo. Nếu
chúng ta không có những phẩm chất tốt đẹp này mà lại khoác
lác mọi nơi rằng chúng ta vĩ đại thế nào và trong khi cần
thiết lại co đầu rút cổ lại một cách hoàn toàn, chúng ta chỉ
là ngược lại. Người thứ nhất thì rất can đảm,quả cảm nhưng
không tự hào; người kia thì rất tự kiêu nhưng không có can
trường, dũng cảm.
8- Thuần khiết trước những vết nhơ của sự mê tín,
vướng mắc trên tám sự lưu tâm thế gian, nguyện cho tôi, bằng
sự nhận thức tất cả những hiện tượng như ảo tưởng, được giải
thoát khỏi sự trói buộc của vướng mắc, chấp trước.
Đề mục này tương ứng với tuệ trí. Tất cả những
thực hành trước không nên bị nhuốm bẩn bởi những vết nhơ của
mê tín, vướng mắc đối với tám pháp thế gian (Bát phong: khổ
- vui, được – mất, hơn – thua, khen – chê). Tám điều này có
thể liên hệ như trắng, đen hay lẫn lộn. Chúng tôi nghĩ
rằng nó sẽ hoàn hảo nếu chúng tôi giải thích đề mục này từ
quan điểm của những sự thực hành được hoàn tất mà sự hiện
hữu của chúng không bị nhuốm bẩn bởi nhận thức sai lạc của
vưởng mắc đến sự tồn tại thật sự- sự mê tín, chấp trước của
tám pháp thế gian.
Làm thế nào một người có thể tránh bị nhuốm bẩn
sự thực hành của mình trong cách này? Bằng sự nhận thức tất
cả sự hiện hữu hay tồn tại như ảo tưởng và không liên hệ với
sự tồn tại thật sự. Trong cách này, một người được giải
thoát khỏi trói buộc của loại liên hệ hay bám víu này.
Để giải thích ý nghĩa của "ảo tưởng" ở đây: sự
tồn tại thật sự xuất hiện trong khía cạnh của nhiều đối
tượng khác nhau, bất cứ nơi nào chúng là rõ ràng hiển nhiên,
nhưng thực tế không có sự tồn tại thật sự ở đó. Sự tồn tại
thật sự xuất hiện, nhưng không có gì- nó là một ảo tưởng.
Mặc dù mọi thứ tồn tại xuất hiện như sự hiện hữu một cách
thật sự, nó thì trống rỗng, một sự tồn tại trống rỗng. Thấy
những đối tượng là trống rỗng của hiện hữu - rằng ngay cả sự
tồn tại thật sự xuất hiện, không có gì, nó là ảo ảnh, hảo
huyền, không thực có - một người phải nên định rõ sự hiểu
biết về ý nghĩa của tính không: tính không xuất hiện rõ ràng,
sự xuất hiện rõ ràng của tính không.
Trước nhất một người nên chắc chắn rằng tất cả
mọi hiện tượng là trống không của sự tồn tại thật sự. Rồi
thì về sau, khi mà có điều thuần tuý tự nhiên xuất hiện là
tồn tại một cách thật sự, người ấy phản bác lại sự tồn tại
thật sự bằng sự nhắc lại điều hiểu biết chắc chắn của mình
trước đây là hoàn toàn vắng bóng của sự tồn tại thật sự.
Khi chúng ta đặt hai điều này chung với nhau - sự hiện hữu
của sự tồn tại thật sự và tính không của nó như kinh nghiệm
trước đây - chúng ta khám phá sự ảo tưởng của mọi hiện tượng.
Tại thời điểm này không cần một sự giải thích về
phương thức những sự kiện xuất hiện như ảo tưởng tách rời
với những điều vừa trình bày. Bài này chì giải thích đến sự
thiền định trên tính không. Mật tông tantric giảng dạy như
Guhyasamaja tantra, rằng điều gọi là ảo tưởng thì hoàn toàn
riêng biệt; trong đề mục này. điều được gọi là ảo tưởng
không phải được biểu hiện một cách riêng biệt. Vì vậy, sự
tồn tại thật sự của điều hoàn toàn tự nhiên là đối tượng của
sự phản bác và nên bị bẻ lại. Khi những sự kiện, sự vật
xuất hiện dứơi phương thức ảo tưởng hưng khởi một cách gián
tiếp: chúng dường như là tồn tại một cách thật sự nhưng
chúng không như thế.
HỎI: Làm thế nào những thứ không thể tìm thấy
và tồn tại một cách đơn thuần bởi sự đổ vấy cho cơ chế vận
hành?
ĐÁP:
Điều ấy thật khó khăn. Nếu chúng ta có thể nhận thức rằng
chủ thể và hành động tồn tại bởi lý do của sự hiện hữu tùy
thuộc hưng khởi, tính không sẽ xuất hiện trong sự tùy thuộc
hưng khởi hay duyên khởi. Đây là điều khó khăn nhất để hiểu.
Nếu chúng ta đã từng nhận thức rõ vô hữu thực
hữu tồn tại, kinh nghiệm của đối tượng tồn tại nói lên chính
nó. Rằng chúng tồn tại bởi tự nhiên bị bác bỏ một cách hợp
lý (logic), và chúng ta có thể chắc chắn một cách hợp lý
rằng những sự kiện không (tồn tại) - không có cách nào
chúng có thể (tồn tại) – tồn tại một cách cố hữu. Tuy nhiên
chúng hiện hữu một cách rõ rệt bởi vì chúng ta biết, thấy,
cảm nhận, và kinh nghiệm chúng. Vậy thì chúng tồn tại như
thế nào? Chúng tồn tại một cách đơn thuần bởi năng lực của
danh xưng. Điều này không đang nói rằng chúng không tồn tại;
nó chưa bao giờ nói rằng những sự kiện không tồn tại. Thế
thì điều gì được nói là chúng tồn tại bởi năng lực của danh
xưng. Đây là một điểm khó; những gì mà chúng ta có thể hiểu
một cách chậm rãi, một cách chậm rãi qua kinh nghiệm.
Trước nhất chúng ta phải phân tích hoặc là những
thứ tồn tại thực sự hay là không, thật sự có thể tìm thấy
hay không: chúng ta không thể tìm thấy chúng. Nhưng nếu
chúng ta nói rằng chúng thật không tồn tại gì cả, đây là một
lỗi lầm, bởi vì chúng ta quả có kinh nghiệm về chúng. Chúng
ta không thể chứng minh qua lý luận hợp lý (logic) rằng
những sự kiện tồn tại một cách có thể tìm thấy, nhưng chúng
ta quả biết qua kinh nghiệm rằng chúng tồn tại. Vì vậy,
chúng ta có thể làm một kết luận rõ ràng rằng những thứ ấy
quả tồn tại. Bây giờ, nếu những thứ ấy tồn tại chỉ có hai
cách trong điều chúng có thể làm như thế: hoặc là từ căn
bản của chính chúng hoặc là bởi dưới sự kiểm soát của những
nhân tố khác, đấy là, hoàn toàn độc lập hoặc là một cách lệ
thuộc. Vì lý luận hợp lý không thể chứng minh rằng những
thứ ấy tồn tại một cách độc lập, thì chỉ còn cách là chúng
có thể tồn tại một cách tùy thuộc.
Trên điều gì làm những thứ ấy tùy thuộc cho sự
tồn tại cuả chúng? Chúng tùy thuộc trên căn bản được gắn
nhãn hiệu và sự tư duy những nhãn hiệu ấy. Nếu chúng có thể
tìm thấy được khi truy tầm, chúng phải tồn tại bởi tính tự
nhiên của chính chúng, và vì vậy Trung Quán Luận nói rằng,
những thứ ấy không tồn tại bởi tinh tự nhiên của chính chúng,
sẽ là sai. Tuy nhiên, chúng ta không thể tìm thấy những thứ
ấy khi truy tầm chúng. Những gì chúng ta tìm thấy tồn tại
dưới sự khống chế của những nhân tố khác, vì vậy điều được
nói là tồn tại chỉ đơn thuần trong danh xưng. Từ ngữ “đơn
thuần” ở đây chỉ cho biết là những thứ gì ấy đang bị cắt đứt:
nhưng điều gì đang bị cắt đứt thì không phải là danh xưng,
nó cũng không là điều có một ý nghĩa và là đối tượng của một
tâm thức có căn cứ. Chúng ta không đang nói rằng không có ý
nghĩa gì đến những thứ khác hơn là những danh xưng của chúng,
hay là ý nghĩa không phải là danh xưng không là đối tượng
của một tâm thức có sở cứ. Điều gì bị cắt đứt là điều mà nó
tồn tại bởi những thứ khác hơn là năng lực của những danh
xưng. Những thứ tồn tại đơn thuần bởi năng lực của danh
xưng, nhưng chúng có ý nghĩa, và ý nghĩa ấy là đối tượng của
một tâm thức có sở cứ. Nhưng tính tự nhiên của những thứ ấy
là chúng tồn tại thường là bởi năng lực của danh xưng.
Không có cách nào khác, chỉ là năng lực của danh
xưng. Điều ấy không có nghĩa là bên cạnh danh xưng không có
gì. Có sự kiện, có một ý nghĩa và có một danh xưng. Ý
nghĩa là gì? Ý nghĩa cũng tồn tại đơn thuần trong danh xưng.
HỎI: Tâm là những gì mà tồn tại một cách thật
sự hay nó cũng chỉ là một ảo tưởng?
ĐÁP:
Nó cũng giống như thế. Theo trường phái Trung Quán
Prasangika, quan điểm tối thượng, chính xác nhất, nó cũng
giống như thế cho dù nó là một đối tượng bên ngoài hay là
nhận thức bên trong hiểu rõ, thấy rõ, nhận thức thấu đáo nó:
cả hai tồn tại bởi năng lực của danh xưng; không có thứ nào
thật sự tồn tại. Tư duy tự nó tồn tại đơn thuần trong danh
xưng; tính không, Phật, tốt, xấu, và trung tính cũng thế
thôi. Mọi thứ tồn tại duy chỉ bởi năng lực của danh xưng.
Khi chúng ta nói “duy chỉ danh xưng” thì không có cách nào
để hiểu nó có ý nghĩa gì khác hơn là nó cắt đứt những ý
nghĩa mà những ý nghĩa không chỉ là danh xưng. Thí dụ, nếu
chúng ta lấy một người thật sự và một người ảo tưởng, cả hai
là giống nhau trong điều họ tồn tại chỉ đơn thuần là danh
xưng, nhưng có một sự khác nhau giữa họ. Bất cứ điều gì tồn
tại hay không tồn tại chỉ đơn thuần là nhãn hiệu gắn lên,
nhưng trong danh xưng, có những thứ tồn tại và những thứ
khác không tồn tại.
Theo trường phái Duy Tâm (hay duy thức) những
hiện tượng bên ngoài xuất hiện vốn dĩ tồn tại, nhưng thực tế
là sự tồn tại bên ngoài vốn dĩ trống không, trong khi ấy tâm
là thật sự tồn tại (Thị chư thức chuyển biến, Phân biệt sở
phân biệt, Do thử bỉ giai vô, Cố nhất thiết duy thức). Đến
đây, chúng tôi nghĩ rằng điều này cũng đủ về giáo lý đạo
Phật.
HỎI: Có phải “tâm” và “thức” là những thuật ngữ
tương đương?
ĐÁP:
Có những sự phân biệt trong tiếng Tây Tạng, nhưng thật khó
khăn để nói có hay không những từ ngữ tiếng Anh mang cùng ý
nghĩa. “Tâm” (mind) liên hệ đến thức chính yếu (tâm vương)
nó hầu như giống với “thức” ( bát thức-consciousness).
Trong tiếng Tây Tạng, “tỉnh thức” (awareness) là thuật ngữ
thông dụng nhất và được phân chia thành thức chính yếu (tâm
vương) và những nhân tố tinh thần thứ yếu ( tâm sở), cả hai
có những sự phân chia thêm nữa. Cũng thế, khi chúng ta nói
về tỉnh thức thì có tỉnh thức của tinh thần và tỉnh thức của
giác quan, và trước đây có nhiều sự phân chia thành những
trình độ của thô và vi tế. Có hay không những từ ngữ tiếng
Anh tương ứng với thuật ngữ Tây Tạng một cách chính xác …thì
thật khó khăn để nói.
His Holiness the Dalai Lama gave this teaching
in Dharamsala, 7 October 1981. It was translated by
Alexander Berzin, clarified by Lama Zopa Rinpoche, edited by
Nicholas Ribush and first published in the souvenir booklet
for Tushita Mahayana Meditation Centre's Second Dharma
Celebration, November 5-8 1982, New Delhi, India.
Published in 2005 in the LYWA publication
Teachings From Tibet.
The Eight Verses of Thought Transformation
By His Holiness the Dalai Lama
Tuệ Uyển chuyển ngữ
10-14-2008 07:30:23
