ĐÂU PHẢI BỞI CUỘC ĐỜI
                    
                  
                  
                    
                    
                    
                    Bài phỏng vấn Charlotte Joko Beck Thực hiện bởi Amy Gross
                    
                  
                  
                  
                    
                    
                    
                    ---o0o---
                    
                  
                  
                    
                    
                                Charlotte Joko Beck, năm nay 81. Bà bắt đầu tu 
                    Thiền khi đã hơn 60, sau khi hoàn thành nhiệm vụ một mình 
                    nuôi bốn con trưởng thành. Bà trưởng thành trong một gia 
                    đình theo đạo Tin Lành ở New Jersey. Ở đại học Oberlin, bà 
                    theo học dương cầm, và sau đó biểu dương chuyên nghiệp, 
                    chuyện mà theo bà "chẳng có gì đáng kể". Tuy nhiên bà kiếm 
                    sống lại bằng các nghề dạy học, thư ký, và cuối cùng là  
                    quản lý phòng hóa học ở trường Ðại học San Diego. Năm 1977, 
                    bà hưu trí, về sống ở Trung Tâm Thiền Los Angeles. Vào năm 
                    1983, bà thành lập Trung Tâm Thiền San Diego, hướng dẩn các 
                    thiền sinh. Phương pháp dạy của Bà là luôn luôn cởi mở, đón 
                    nhận những điều mới mẻ. "Tôi sẽ tiếp nhận tất cả những gì 
                    tôi xét thấy là hữu ích. Vấn đề là cách nhìn để nhận ra 
                    những gì thật sự chuyển đổi cuộc sống của con người". 
                    
                  
                  
                    
                    
                                Tại sao bà bắt đầu tu Thiền?
                    
                  
                  
                    
                    
                                Tôi có một đời sống ít sóng gió. Chồng tôi bịnh 
                    tâm thần, chúng tôi ly dị, nhưng ông ấy rất tốt. Các con tôi 
                    đều ngoan. Tôi có một nghề nghiệp vững vàng. Nhưng tôi 
                    thường thức giấc với câu hỏi: "Sống chỉ có thế ư?" 
                    
                  
                  
                    
                    
                                Thế rồi tôi gặp được Roshi Maezumi. Một lần 
                    Roshi đến giảng ở nhà thờ Unitarian, tôi đi cùng với người 
                    bạn. Sau đó chúng tôi lập thành nhóm tu Thiền mà bắt đầu chỉ 
                    có hai người, tôi là người thứ ba.  
                  
                  
                    
                    
                                Do đâu bà lập ra Trung Tâm Thiền?
                    
                  
                  
                    
                    
                                Chúng tôi chung tiền lại mua hai ngôi nhà sát 
                    liền nhau. Tôi cần một nơi để ở, và họ cần một nơi để đến 
                    tọa Thiền. Chúng tôi chia nhau không gian ấy. Không hoàn 
                    toàn lý tưởng, nhưng cũng nhờ đó mà nơi nầy thành thú vị. 
                    Không có hoàn cảnh nào xảy ra hoàn toàn theo ý mình, nên 
                    chúng tôi phải tập sống với cái mình có, và coi đó là một 
                    cách tu tập. Ðôi khi những điều không như ý cũng có ích cho 
                    ta. 
                  
                  
                    
                    
                                Việc tu tập ở Trung tâm nầy ra sao?
                    
                  
                  
                    
                    
                                Thiền sinh rất đông, khó mà nhận hết được -chúng 
                    tôi phải giới hạn ở con số 50. Khóa tu dài nhất là năm, hay 
                    sáu ngày. Năm ngày là đủ. Ðủ để chuẩn bị hành trang cho họ 
                    khởi hành. Buồi sáng chúng tôi trở dậy lúc năm giờ, làm vệ 
                    sinh cá nhân khoảng một giờ. Sau đó, tất cả thời giờ còn lại 
                    dành cho việc tu tập cho đến mười giớ tối.  
                  
                  
                    
                    
                                Các Thiền sinh thực tập như thế nào?
                    
                  
                  
                    
                    
                                Căn bản là các Thiền sinh mới học làm quen với 
                    thân tâm mình. Tập thói quen đặt tên các vọng tưởng của họ. 
                    Không có nghĩa là họ phải phân tích, mổ xẻ tư tưởng mình. 
                    Cũng gần giống như Thiền Vipassana, nhưng thay vì nói: 
                    "Nghĩ, nghĩ", tôi yêu cầu họ nói lại tư tưởng của mình. Nếu 
                    bạn thực tập như thế trong vòng ba, bốn năm, bạn sẽ biết rất 
                    rõ tâm bạn hoạt động ra sao. 
                  
                  
                    
                    
                                Làm sao đặt tên tư tưởng?
                    
                  
                  
                    
                    
                                Thí dụ: "Có nghỉ về Mary... Có nghĩ rằng tôi 
                    không thích cô ấy...Có nghĩ rằng tôi không thể chịu được 
                    cách cô ấy hoạnh hẹ mọi người". Chúng ta có suy nghĩ như thế 
                    phải không? Với phương cách đó -quán sát tâm, dần dần sự suy 
                    nghĩ của ta sẽ trở nên khách quan hơn. Phần đông chúng ta 
                    thay vì dừng lại ở chỗ có nghĩ đến Mary, lại đi xa hơn. "Ôi, 
                    tôi không thể chịu nổi cô ta, cô ấy làm tôi điên lên được". 
                    Và thế là họ bị lôi cuốn theo dòng tư tưởng đó. Ðiều ta cần 
                    làm là tập nhìn một ý tưởng theo đúng thực chất của nó -một 
                    tâm hành, rồi cảm nhận ảnh hưởng của nó trên thân: sự căng 
                    thẳng ở thân chẳng hạn. Khi bạn đang giận ai, bạn thấy căng 
                    thẳng, phải không? Vì thế hãy sống với trạng thái đó. Ngay 
                    giờ phút đó, hãy quên cái ý tưởng đi, hãy chỉ là cái giận, 
                    sự xung đột, hay căng thẳng. Khi làm như thế, có nghĩa là 
                    bạn không cố gằng chuyển đổi cơn giận của mình. Bạn hoàn 
                    toàn hòa nhập vào nó. Rồi thì tự nó sẽ chuyển đổi. 
                    
                  
                  
                    
                    
                                Sự chuyển đổi này rất khác với sự thay đổi -một 
                    khác biệt quan trọng. Tôn giáo thường có khuynh hướng thay 
                    đổi con người: Họ nói "Bạn không tốt; bạn phải thay đổi làm 
                    người tốt". Nhưng ở đây, trong quá trình đặt tên và tự kinh 
                    nghiệm, bạn tập luyện để trở nên bớt cảm tính, bớt bị lôi 
                    cuốn bởi tất cả những gì đi qua đầu mình. Tánh hay nóng giận 
                    sẽ giảm, sẽ bớt sức mạnh, cho tới một lúc nào đó bạn sẽ nhận 
                    thấy sự chuyển đổi ở mình. Có thể bạn vẫn phản ứng một cách 
                    giận dữ trước một việc gì đó, nhưng giờ bạn có thể quán sát 
                    nó. Và người quan sát viên ngày càng sắc sảo. 
                  
                  
                    
                    
                                Hành giả tiến đến cái Không như thế nào?
                    
                  
                  
                    
                    
                                Tôi không nghĩ người ta có thể thấy tính Không, 
                    mà chỉ có thể hòa nhập vào đó, một cách tự tại.  Tính Không 
                    đơn giản chỉ là sự vắng mặt của các phản ứng. Trong liên hệ, 
                    không có tôi, có anh, và trong tâm chúng ta không có những 
                    sự so sánh nọ kia. Khi tất cả những thứ đó không còn, thì ta 
                    đạt được tính Không. Thật khó diển tả những điều ấy bằng 
                    lời. Ðó là một vấn đề đối với nhiều người. Họ cố gắng để 
                    chứng nghiệm được tính Không. Nhưng tu tập không phải là để 
                    được cái gì cả. Tu tập chỉ có mục đích là để chuyển đổi được 
                    bản thân mình. Vì thế tôi thường nói với mọi người: "Bạn 
                    không thể đi tìm cái gì đó. Bạn phải để sự chuyển hóa tự 
                    thành hình". Có nghĩa là phải tinh tấn, khổ nhọc huân tập 
                    mổi ngày. Tôi không bao giờ để một ý tưởng giận hờn đi qua 
                    đầu mà không quán sát nó. Không phải là mổ xẻ nó, mà chỉ là 
                    dừng nó lại. Phải có khả năng dừng lại, nhìn lại để quán sát 
                    nó. Không phải để nói đó là tốt hay xấu, nhưng chỉ là thuần 
                    quan sát xem bằng cách nào nó đã đến với tâm bạn. 
                    
                  
                  
                    
                    
                                Bà nghĩ tại sao ngày nay nhiều người tìm đến với 
                    Thiền, với Phật giáo?
                    
                  
                  
                    
                    
                                Vì người ta tin rằng Phật giáo hay Thiền có thể 
                    giải thoát họ khỏi những khổ đau, thất vọng. Khi đó họ nói: 
                    "Tôi sẽ thử hành thiền". Nhưng trừ khi bạn hiểu rỏ tại sao, 
                    thái dộ đó chỉ làm trở ngại thêm cho bạn. Bạn phải hiểu sự 
                    thực tập của mình không phải để dẹp bỏ đau khổ hay thất vọng 
                    mà là để có thể sống với chúng. 
                  
                  
                    
                    
                                Ngày nay khi bà ngồi Thiền, tâm bà nghĩ gì?
                    
                  
                  
                    
                    
                                Không có gì nhiều. Vọng tưởng đến rồi đi, chẳng 
                    ngại gì -nhiệm vụ của tâm là suy tưởng mà. Nhưng tôi cố gắng 
                    tĩnh thức càng nhiều càng tốt. Chỉ có thế. Tôi không lo lắng 
                    phải làm sao cho tốt hơn thế nữa. Tâm tôi khá yên tĩnh, nên 
                    tôi không bị nó phiền hà. 
                  
                  
                    
                    
                                Có phải trước đây bà có tánh nóng nảy?
                    
                  
                  
                    
                    
                                Vâng, tôi hay liệng đồ. Chọi đá vào cửa sổ. 
                    Người tốt cũng có những cơn giận ghê gớm lắm. Không phải lúc 
                    nào tôi cũng thế, nhưng tôi rất dể nóng giận. 
                  
                  
                    
                    
                                Làm thế nào việc tu tập có thể thay đổi được bà?
                    
                  
                  
                    
                    
                                Bạn phải đối mặt với nỗi sợ hãi của mình, thay 
                    vì chạy trốn nó, hay biện hộ cho nó. Tất cả là do lòng sợ 
                    hải mà ra. Bạn phải nhìn thẳng nó, tập làm quen với chính 
                    những điều làm bạn sợ.  Thí dụ như gọi điện thoại để xin lổi 
                    một người bạn. Không phải để chứng tỏ điều gì, chỉ là để 
                    tiếp xúc trực tiếp với nỗi sợ thể hiện qua những cảm giác 
                    nơi thân. Làm được những điều bạn không muốn làm rất hữu 
                    ích.  
                  
                  
                    
                    
                                Cuộc đời đầy những bài học cho ta tu tập, nếu ta 
                    có đủ kiên trì. Thí dụ bạn thấy mình không có kiên nhẫn với 
                    người nào đó. Ngay lúc ấy, hãy tự hỏi: "Sự bực bội này là gì 
                    đây? Tại sao ta có thái độ này?" Nếu bạn hay bực mình, thì 
                    bất cứ điều gì cũng khiến bạn nóng giận. Còn nếu bạn không 
                    để mình bận tâm, thì bạn sẽ thấy mọi thứ trên đời đều dể 
                    chịu. 
                  
                  
                    
                    
                                Diệu Liên Lý Thu Linh 
                    
                  
                  
                    
                    
                                (Lược dịch theo Life’s Not a Problem, Tricyle : 
                    Buddhist Review 1998)