NHÂN LOẠI TIẾN ĐẾN MỘT THẾ GIỚI HOÀ BÌNH
His Holiness the Dalai Lama
Tuệ Uyển Việt dịch
---o0o---
Giới thiệu
Khi chúng ta thức dậy mỗi buổi sáng và nghe trên
đài phát thanh hay đọc trên báo chí, chúng ta đối diện với
những tin tức buồn thảm giống nhau: bạo hành, tội phạm,
chiến tranh, và thiên tai. Chúng tôi không thể nhớ lại một
ngày nào không có những báo cáo vể những thảm kịch xãy ra ở
đâu đấy. Ngay cả trong thời gian hiện tại ngày nay điều rõ
ràng rằng đời sống quý giá của loài người thì không an toàn.
Không có một thế hệ quá khứ nào lại chứng kiến quá nhiều
những tin tức đau buồn như chúng ta đối diện ngày nay, sự
tĩnh thức cảnh giác liên tục này về sợ hải và căng thẳng nên
tạo thành một câu hỏi nghiêm khắc của mỗi người nhạy cảm và
từ bi đối với tiến trình của thế giới hiện đại của chúng ta.
Thật là đáng buồn rằng càng có nhiều những vấn
đề nghiêm trọng hơn sản sinh từ sự ngày càng phát triển của
xã hội công nghiệp kỷ nghệ. Khoa học và kỷ thuật đã hoạt
động diệu kỳ trên nhiều lãnh vực, nhưng những vấn đề nan
giải của nhân loại vẫn tồn tại. Có một sự chưa từng có về sự
biết đọc-biết viết (xoá nạn mù chữ), tuy vậy sự giáo dục (học
vấn) toàn cầu dường như không nuôi dưỡng, khuyến khích, ấp ủ
một tính tốt, một lòng tốt, một lòng hào hiệp, mà thay vào
đấy chỉ là một tinh thần hiếu động và không hài lòng hay sự
bất mãn. Không có nghi ngờ gì về sự gia tăng trong tiến
trình và kỷ thuật vật chất của chúng ta, nhưng trong một
khía cạnh nào đấy điều này không có khã năng, hay không đủ
khi mà chúng ta chưa thành công trong việc đem đến hoà bình
và hạnh phúc hay là trong việc vượt thắng khổ đau.
Chúng ta chỉ có thể kết luận rằng phải có những
sai lầm một cách nghiêm trọng với chương trình và sự phát
triển của chúng ta, và nếu chúng ta không kiểm soát lại nó
đúng lúc có thể có một hậu quả khủng khiếp cho tương lai của
loài người. Chúng tôi hoàn toàn không chống lại khoa học và
kỷ thuật - chúng đã cống hiến một cách bao la, mênh mang cho
toàn bộ kinh nghiệm của loài người; cho một đời sống vật
chất tốt đẹp và thoãi mái của chúng ta và cho sự hiểu biết
vĩ đại đối với thế giới chúng ta đang sống. Nhưng nếu chúng
ta nhấn mạnh quá nhiều đến khoa học va kỷ thuật chúng ta có
nguy cơ quên lãng với những khía cạnh về tri thức và hiểu
biết của con người với sự cảm hứng trên tính trung thực,
tính chân thật, tính lương thiện và lòng vị tha.
Khoa học và kỷ thuật, mặc dù có thể tạo nên một
sự thoãi mái vật chất không tính đếm được, nhưng không thay
thế cho những giá trị tinh thần và nhân bản lâu đời mà văn
minh thế giới đã được tô điểm một cách sâu sắc, rộng rãi,
trong tất cả mọi hình thức quốc gia của nó mà chúng ta được
biết ngày hôm nay. Không ai có thể phủ nhận những lợi ích
vật chất chưa từng có của khoa học kỷ thuật, nhưng những nan
đề của loài người vẫn tồn tại; chúng ta tiếp tục đối diện
với những vấn đề giống như vậy, nếu không phải là thêm khổ
đau, sợ hải và căng thẳng. Vì vậy nó không chỉ là hướng đến
một sự cân bằng giữa phát triển vật chất trên một phương
diện và phát triển những giá trị tinh thần về mặt kia. Nhằm
mục tiêu đem đến một sự điều chỉnh vĩ đại này, chúng ta cần
làm sống lại những giá trị nhân bản của chúng ta.
Chúng tôi chắc chắn rằng nhiều người chia xẽ sự
quan tâm của chúng tôi về sự khủng hoảng đạo đức toàn cầu và
sẽ tham gia vào lời kêu gọi của chúng tôi đến tất cả những
ai theo chủ nghĩa nhân đạo và những người thực hành tôn giáo,
những người cũng chia xẽ quan tâm này để hổ trợ làm nên một
xã hội, một cộng đồng của chúng ta từ bi hơn, bác ái hơn,
yêu thương hơn, công bằng hơn, và vô tư hơn. Chúng tôi không
nói như một Phật tử hay ngay cả là như một người Tây tạng.
Mà chúng tôi cũng không tuyên bố như một nhà chuyên môn trên
những chính trường quốc tế (mặc dù chúng tôi không tránh
khỏi bình luận trên những vấn đề này). Tốt hơn là, chúng
tôi nói năng đơn giản như một người của nhân loại, như một
người ôm ấp những giá trị tinh thần nhân bản mà căn nguyên
của nó không chỉ ở Đại thừa Phật giáo mà ở tất cả những tôn
giáo vĩ đại trên thế giới. Từ triển vọng của viễn cảnh này
chúng tôi muốn chia xẽ với tất cả quan điểm cá nhân của
chúng tôi - rằng:
1- Chủ nghĩa nhân đạo toàn cầu là căn bản để
giải quyết những vấn đề của trái đất;
2- Từ bi bác ái là cột trụ của hoà bình thế giới;
3- Tất cả những tôn giáo thế giới phải chuẩn bị
sẳn sàng cho một thế giới hoà bình bằng con đường này, với
tất cả người nhân đạo của bất cứ triết thuyết nào.
4- Mỗi cá nhân phải có một trách nhiệm toàn cầu
để hình thành những tổ chức phục vụ cho những việc cần thiết
của nhân loại.
GIẢI QUYẾT NHỮNG VẤN NẠN CỦA NHÂN LOẠI THÔNG QUA
VIỆC CHUYỂN HOÁ THÁI ĐỘ CỦA CON NGƯỜI
Trong nhiều vấn đề mà chúng ta đối diện ngày
nay, có một số là thiên tai và phải được chấp nhận và đối
diện với một sự trấn tĩnh, bình thản. Tuy vậy, những việc
khác, là do chúng ta tự làm nên, tạo nên bằng sự thiếu hiểu
biết, thiếu cảm thông, và có thể điều chỉnh được. Một loại
như vậy đã trỗi dậy từ sự xung đột của những tư tưởng,
chính trị và tôn giáo. Khi người ta chiến đấu với kẽ khác
đến tận cùng của sự hẹp hòi, chúng ta đã đánh mất cái cảnh
tượng căn bản của loài người điều mà đã nối kết chúng ta lại
với nhau như một gia đình loài người dường như đơn độc trong
vũ trụ bao la. Chúng ta phải nhớ rằng sự khác nhau về tôn
giáo, tư tưởng, và hệ thống chính trị của thế giới là nhằm ý
nghĩa cho nhân loại đạt được hạnh phúc. Chúng ta không được
đánh mất cái viễn tượng của mục tiêu căn bản này và không
khi nào chúng ta nên đánh giá những ý nghĩa nào trên điều
này; quyền lợi tối thượng của loài người, của nhân tính đứng
trên tất cả mọi vấn đề và tư tưởng phải luôn luôn được duy
trì và nhắc nhở.
Với viễn cảnh của sự nguy hiểm lớn nhất rõ ràng
mà loài người đối diện - trong sự kiện, toàn thể sự sống
trên hành tinh của chúng ta - là sự đe doạ của hiểm hoạ tàn
phá bởi bom nguyên tử. Chúng tôi nghĩ không cần quá chi
tiết về sự nguy hiểm này, nhưng chúng tôi kêu gọi tất cả
những lãnh tụ của các cường quốc nguyên tử, những người thật
sự nắm giữ tương lai của thế giới trong tay, đến những khoa
học gia và kỷ thuật gia những người tiếp tục chế tạo nên
những vũ khí của sự tàn phá kinh khiếp này, và đến tất cả
những người có những vị trí ảnh hưởng đến những lãnh tụ của
họ; chúng tôi kêu gọi đến họ thực thi sự ôn hoà của họ và
bắt đầu làm việc tháo bỏ và phá huỷ toàn bộ vũ khí nguyên tử.
Chúng ta biết rằng trong sự kiện của một cuộc chiến tranh
hạch tâm sẽ không có người chiến thắng vì sẽ không có kẽ nào
tồn tại ! Có phải nó không làm hoảng sợ nhưng chỉ để trầm
tư với sự tàn phá phi nhân và vô tâm như vậy mà thôi hay
sao ? Và, nó không hợp tình, hợp lý khi chúng ta nên từ bỏ
nguyên nhân cho sự tàn phá của chính chúng ta khi mà chúng
ta biết nguyên nhân và có cả thời gian cùng ý nghĩa để làm
như thế ? Thông thường chúng ta không thể vượt thắng những
vấn đề nan giải của chúng ta bởi vì có thể chúng ta không
biết nguyên nhân hay, nếu chúng ta hiểu nó, không có ý nghĩa
gì để từ bỏ hay giải quyết việc ấy. Điều này không phải là
trường hợp của hiểm hoạ hạt nhân.
Cho dù chúng thuộc vào loài tiến triển hơn như
loài người hay những loại đơn giản hơn như loài vật, tất cả
mọi loài căn bản đều tìm kiếm hoà bình, thoãi mái và an toàn.
Cuộc sống đáng yêu đối với loài vật thầm lặng cũng như đối
với bất cứ một người nào; ngay cả côn trùng đơn giản nhất
cũng cố gắng để bảo vệ đối với những hiểm nguy đe doạ cho
đời sống của nó. Giống như mỗi chúng ta muốn sống và không
muốn chết, đấy cũng là ước vọng của tất cả những tạo vật
khác trong vũ trụ mặc dù năng lực của chúng tác động lên
điều này như thế nào, đây lại là một vấn đề khác.
Đại khái có hai loại của hạnh phúc và khổ đau,
tinh thần (tâm lý) và vật chất (vật lý), và cho cả hai điều
này, chúng tôi tin tưởng rằng hạnh phúc và khổ đau của tinh
thần là sâu sắc và kịch liệt hơn. Vì thế, chúng tôi nhấn
mạnh việc rèn luyện tâm để chịu đựng khổ đau và đạt đến
trạng thái thật cùng tận của hạnh phúc. Tuy vậy, chúng tôi
có một ý kiến tổng quát và cụ thể hơn về hạnh phúc, một sự
phối hợp của hạnh phúc nội tại, sự phát triển kinh tế, và,
trên tất cả, sự thanh binh của thế giới. Để đạt được những
mục tiêu này chúng tôi cảm thấy cần thiết để phát triển một
ý thức cảm xúc của trách nhiệm toàn cầu, một sự quan tâm sâu
sắc cho tất cả bất kể tín ngưỡng, màu da, giới tính, hay
quốc tịch.
Hứa hẹn theo sau ý tưởng trách nhiệm toàn cầu
này là sự kiện đơn giản rằng, trong dạng thức phổ thông, tất
cả những khát vọng của những người khác là giống như của
tôi. Mỗi người muốn hạnh phúc, mỗi chúng sinh muốn hạnh
phúc, và không muốn khổ đau. Nếu chúng ta, loài người thông
minh, không chấp nhận sự kiện này, thì sẽ có nhiều hơn và
nhiều hơn khổ đau trên hành tinh này. Nếu chúng ta nuôi
dưỡng một trung tâm tự ngã để tiếp cận với cuộc sống và
không ngớt cố gắng sử dụng, lợi dụng kẽ khác cho lợi ích của
chính chúng ta, chúng ta có thể đạt được những lợi ích tạm
thời, nhưng về lâu về dài chúng ta sẽ không thành công trong
trong việc đạt đến ngay cả hạnh phúc cá nhân, và thanh bình
thế giới sẽ hoàn toàn là một câu hỏi ngoài lề.
Trong đòi hỏi cho hạnh phúc, nhân loại đã từng
sử dụng những phương pháp khác nhau, mà tất cả cũng rất
thường tàn bạo và kinh khiếp. Những thái độ ứng xử hoàn
toàn không xứng hợp với cái nhãn hiệu con người, người ta đã
giáng khổ đau xuống đồng loại và những loài khác cho những
lợi ích vị kỷ của họ. Cuối cùng, những hành động thiển cận
như vậy sẽ đem đến khổ đau cho chính người ấy cũng như những
người khác. Để được sinh ra làm người tự nó là một sự kiện
hiếm có, và thật là thông minh để lợi dụng cơ hội này một
cách có hiệu quả và thiện nghệ như chúng ta có thể làm.
Chúng ta phải có viễn cảnh chính đáng của tiến trình của
cuộc sống toàn cầu, vì vậy hạnh phúc và vinh quang của một
người hay một nhóm thì không thể tìm kiếm bằng sự trả giá
của kẻ khác.
Tất cả những lời kêu gọi này là cho một sự tiếp
cận mới đến những vấn đề của địa cầu chúng ta. Thế giới
đang trở nên nhỏ hơn và nhỏ hơn - và càng ngày càng lệ thuộc
liên đới hơn - như một kết quả của sự phát triển nhanh chóng
của kỷ thuật và trao đổi mậu dịch thế giới cũng như sự phát
triển quan hệ giữa các quốc gia. Bây giờ chúng ta lệ thuộc
rất nhiều với những người khác. Ngày xưa, những vấn đề hầu
hết là ở phạm vi gia đình, và người ta giải quyết một cách
tự nhiên ở cấp độ gia đình, nhưng tình trạng đã thay đổi.
Ngày nay chúng ta quá lệ thuộc, quá liên hệ gần gũi với
những người khác, và rằng nếu không có một ý thức trách
nhiệm toàn cầu, một cảm giác huynh đệ tỉ muội toàn cầu, và
một sự hiểu biết và tin tưởng rằng chúng ta là một phần của
một gia đình nhân loại lớn, chúng ta không thể hy vọng vượt
thắng những hiểm họa cho sự tồn tại quý báu của chúng ta -
hãy để chỉ tình thân nhân loại mang về hòa bình và hạnh phúc.
Những vấn đề của một quốc gia không thể được
giải quyết một cách hài lòng bởi chính quốc gia ấy nữa; nó
lệ thuộc rất nhiều trên sự hứng khởi, thái độ, và sự hợp tác
của những quốc gia khác. Một chủ nghĩa nhân đạo toàn cầu
tiếp cận đến những vấn đề của thế giới dường như là một căn
bản hợp lý duy nhất cho thanh bình của thế giới. Điều này có
nghĩa gì? Chúng ta bắt đầu từ sự thừa nhận trước tiên rằng
tất cả mọi loài yêu mến, ấp ủ hạnh phúc và không muốn khổ
đau. Rồi thì nó trở nên cả hai sự đạo đức sai lầm và thực
tế không thông minh để tiếp tục theo đuổi chỉ cho hạnh phúc
của chính mình và lãng quên cảm xúc và khát vọng của tất cả
những người khác chung quanh chúng ta như những thành viên
của một gia đình nhân loại. Chiều hướng thông thái hơn là
cũng nghĩ đến những người khác khi theo đuổi cho chính hạnh
phúc của chúng ta. Điều này sẽ dẫn đến điều được gọi là sự
tự quan tâm minh mẫn. Hy vọng đấy là điều sẽ chuyển hóa
chính nó thành thỏa hiệp tự quan tâm, hay tịch tĩnh hơn,
quan tâm hổ tương.
Mặc dù sự phát triển lệ thuộc liên đới giữa các quốc gia
chắc rằng có thể phát sinh sự đồng cảm hợp tác hơn, thật là
khó khăn để đạt đến một tâm linh chân thành hợp tác cho đến
khi mà người ta vẫn duy trì trong sự lãnh đạm thờ ơ đến cảm
giác và hạnh phúc của những người khác. Khi người ta bị thúc
đẩy bởi động cơ chủ yếu là tham lam và ghen tỵ, nó không
thể cho người ta sống trong hòa hiệp. Một tâm linh tiếp cận
có thể không thể giải quyết toàn bộ những vấn đề chính trị
mà đã từng bị quay cuồng bởi lề thói ngã chấp hay vị kỷ,
nhưng về lâu về dài nó sẽ vượt thắng chinh phục cái chìa
khóa căn bản của những vấn đề mà chúng ta đối diện hôm nay.
Mặt khác, nếu nhân loại tiếp tục tiếp cận với
những vấn đề của mình với tư tưởng chỉ với tính cách lợi ích
nhất thời, những thế hệ tương lai sẽ đối phải đối diện với
những khó khăn khủng khiếp. Dân số toàn cầu đang gia tăng,
và tài nguyên của chúng ta thì đang nhanh chóng cạn kiệt.
Hãy nhìn cây cối, thí dụ. Không ai biết chính xác những tác
động nào có hại do việc tàn phá rừng ồ ạt sẽ có trên toàn
bộ khí hậu, đất đai, và môi trường sinh thái học của địa cầu.
Chúng ta đối diện với những vấn đề khó khăn vì người ta đang
tập trung chỉ trên sách lược ngắn hạn , lợi ích vị kỷ của họ,
không nghĩ đến toàn bộ gia đình nhân loại. Người ta không
nghĩ đến trái đất và những tác động lâu dài đối với toàn bộ
đời sống của thế giới và vũ trụ của chúng ta. Nếu chúng ta,
thế hệ hiện tại không nghĩ đến những vấn đề này bây giờ,
những thế hệ tương lai có thể không thể đối phó với chúng.
TỪ BI YÊU THƯƠNG LÀ CỘT TRỤ CỦA THẾ GIỚI THANH
BÌNH
Theo giáo nghĩa của đạo Phật, hầu hết những vấn
đề khó khăn của chúng ta xuyên qua bởi sự đam mê khát vọng
và vướng mắc ngã chấp đến những việc mà chúng ta hiểu sai
lầm như thực thể tồn tại lâu dài. Sự theo đuổi những đối
tượng của sự khát vọng và vướng mắc của chúng ta liên hệ với
chiến tranh xâm lược hay gây hấn và sự cạnh tranh và cho đó
như là những phương tiện có hiệu quả. Những tiến trình tinh
thần này có thể dễ dàng chuyển thành những hành động, sản
sinh đấu tranh như một tác động rõ ràng. Những tiến trình
như vậy đã theo tâm tính loài người từ xa xưa, nhưng sức tàn
phá của chúng đã trở nên tác động hơn dưới những điều kiện
hiện đại. Chúng ta có thể làm gì để kiểm soát và điều chỉnh
những loại "thuốc độc" này - ảo tưởng, tham lam, và hiếu
động-gây hấn? Những thứ thuốc độc này là mặt trái của hầu
hết những vấn đề khó khăn trên thế giới.
Như một thành viên đến từ truyền thống đại thừa
Phật giáo, chúng tôi cảm thấy rằng yêu thương và từ bi là
kết cấu, là khung sườn, là nền tảng đạo đức của thanh bình
thế giới. Hãy để chúng tôi trước nhất giải thích thế nào là
ý nghĩa của từ bi. Khi chúng ta có một lòng trắc ẩn hay từ
bi cho một người rất nghèo, chúng ta biểu hiện cảm xúc bởi
vì người ấy nghèo; lòng từ bi của chúng ta căn cứ trên sự
quan tâm vị tha. Mặt khác, tình thương đến người chồng,
người vợ, con cái, hay bạn thân thì thường đặt trên sự ái
luyến hay chấp trước. Khi sự ái luyến hay chấp trước thay
đổi sự tử tế lịch sự cũng thay đổi; nó có thể biến mất.
Điều này không phải là lòng yêu thương chân thật. Tình yêu
thương chân thành thì không đặt trên sự chấp trước, mà trên
lòng vị tha. Trong trường hợp này lòng từ bi yêu thương của
chúng ta sẽ tồn tại như một sự đáp ứng nhân đạo đến sự khổ
đau cho đến khi nào chúng sinh còn tiếp tục đau khổ.
Loại từ bi yêu thương này là điều chúng ta phải
cố gắng để phát triển trong chính mỗi chúng ta, và làm nó
lớn mạnh từ một sự giới hạn khối lượng đến vô giới hạn. Từ
bi yêu thương không phân biệt, không gò bó, không giới hạn
cho tất cả mọi loài chúng sinh là một cách rõ ràng không
phải tình yêu thương cho những người bạn hay gia đình, điều
bị làm giảm giá trị hay bị làm xấu đi bởi si ám, khát ái, và
chấp trước. Loại tình yêu thương mà chúng ta nên tán thành
là tình thương bao la hơn điều mà chúng ta có thể có ngay
cả cho những người đã từng làm tổn hại đến chúng ta: kẽ thù
của chúng ta.
Nhân tố chính cho từ bi thương yêu là mỗi người
chúng ta muốn tránh khổ đau và được hạnh phúc. Điều này,
trong cái nhìn, là căn bản cái giá trị cảm giác của cái "tôi",
điều quyết định cái tính phổ biến khát vọng hạnh phúc. Quả
thực, tất cả mọi loài sinh ra với những khát vọng giống nhau
và nên có một quyền bình đẳng để đáp ứng cho tất cả mọi giới.
Nếu so sánh chính chúng tôi với những người khác, vô số,
chúng tôi cảm thấy rằng những người khác quan trọng hơn bởi
vì chúng tôi chỉ là một thành viên trong khi những người
khác thì quá nhiều. Xa hơn nữa, truyền thống Phật giáo Tây
tạng dạy chúng tôi hãy nhìn tất cả chúng sinh như những
người mẹ thân thương của chúng tôi và biểu lộ lòng biết ơn
của chúng tôi bằng cách yêu thương tất cả. Và theo giáo
nghĩa đạo Phật, chúng ta sinh và tái sinh trong vô số kiếp
sống, và điều này có thể nhận thức được rằng mỗi chúng sinh
đã từng là cha mẹ của nhau ở lần này hay lần khác. Trong
cách này, tất cả chúng sinh trong vũ trụ cùng chia xẻ liên
hệ của một gia đình.
Cho dù một người có tin tưởng ở tôn giáo hay
không, không có một ai không hiểu rõ giá trị hay không cảm
kích lòng yêu thương và từ bi. Ngay từ khoảnh khắc của sự
sinh, chúng ta được sự săn sóc triều mến của cha mẹ chúng ta,
và sau này trong cuộc sống, khi đối diện với khổ đau của
bệnh tật và tuổi già, chúng ta lại lệ thuộc vào lòng tốt của
những người khác. Nếu từ lúc bắt đầu và cho đến lúc cuối
đời chúng ta lệ thuộc vào sự tử tế của những người khác, tại
sao ở khoảng trung gian không nên hành động ân cần đến những
người khác?
Sự phát triển một trái tim ân cần thân
thương(một cảm giác gần gũi với tất cả chúng sinh) không
liên hệ với tín ngưỡng mà chúng ta phụng thờ với những qui
ước thực hành tôn giáo. Nó không chỉ cho người tín ngưỡng
tôn giáo, nhưng cho mọi người không kể thuộc thành phần nào
của màu da, tôn giáo, hay chính trị. Nó dành cho tất cả
những ai thấy rằng, ở trên tất cả, mình là một thành viên
của gia đình nhân loại và những ai thấy những việc với viễn
cảnh bao la và lâu dài hơn. Đây là một cảm giác với mãnh
lực năng động mà chúng ta nên phát triển và áp dụng, thay vì
chúng ta thường hờ hửng nó, đặc biệt trong những năm chính
yếu khi chúng ta trãi qua kinh nghiệm của một ý thức sai
lầm về an toàn.
Khi chúng ta nghĩ đến đến tầm quan trọng của một
viễn cảnh lâu dài hơn, sự kiện là tất cả những ước vọng để
đạt đến hạnh phúc và né tránh khổ đau , và giữ trong tâm sự
không quan trọng của chúng ta trong mối liên hệ đến vô lượng
chúng sinh khác, chúng ta có thể kết luận rằng đó là toàn
thể thế giới chia xẻ những sở hữu của chúng ta với những kẽ
khác. Khi chúng ta rèn luyện tâm chúng ta với một cái nhìn
thế này, một cảm xúc từ bi thành thật – một ý thức yêu
thương chân thành và tôn trọng đến kẽ khác – trở nên khả dĩ
có thể hiện thực. Hạnh phúc cá nhân sẽ dừng lại để ý thức
tự tìm một sự tác động; nó trở nên một sự tự động và cao xa
thâm diệu bằng sự sản xuất toàn bộ tiến trình của yêu thương
và phục vụ kẽ khác.
Một kết quả khác của phát triển tâm linh, phổ
biến thông dụng trong đời sống hằng ngày, là nó cho một sự
tịch tĩnh yên ổn và sự nhanh trí của tâm. Đời sống chúng ta
trong sự thay đổi liên tục, mang đến vô số khó khăn. Khi
đối diện với một tâm tĩnh lặng và trong sáng, những vấn đề
khó khăn có thể được giải quyết một cách thành công; khi,
thay vì, chúng ta mất sự kiểm soát tâm tính chúng ta qua thù
ghét, vị kỷ, ganh tị, và giận dữ, chúng ta đánh mất ý thức
của sự phán đoán. Tâm chúng ta trở nên mù quáng và ngay tại
những thời khắc cuồng dã ấy bất cứ chuyện gì cũng có thể xảy
ra, kể cả chiến tranh. Vì vậy, thực tập từ bi và tuệ trí là
thông dụng cho tất cả, đặc biệt cho những người có trách
nhiệm điều khiển cả bộ máy của quốc gia, trong tay những ai
nắm giữ quyền lực và cơ hội để tạo dựng cấu trúc của một
thế giới thanh bình.
NHỮNG TÔN GIÁO THẾ GIỚI VÌ THẾ GIỚI THANH BÌNH
Những vấn đề chính thảo luận tiếp diễn phù hợp
với đạo đức của tất cả những tôn giáo thế giới. Chúng ta
phải thấy rằng đại đa số tôn giáo trên thế giới – Phật giáo,
Thiên chúa giáo, Ấn giáo, Hồi giáo, Khổng giáo, Lão giáo, Do
thái giáo, Bái hỏa giáo (Zoroastrianism), Kỳ na giáo
(Jainism), đạo Sikh (Sikhism) – có cùng những ý tưởng giống
nhau về lòng yêu thương , giống nhau về mục tiêu lợi ích cho
nhân loại thông qua thực hành tâm linh, và giống nhau về tác
động làm cho giáo đồ của chúng ta trở nên những người tốt
đẹp hơn. Tất cả những tôn giáo giáo huấn những giới điều
đạo đức cho sự toàn hảo những phương diện của tâm, thân, và
lời nói. Tất cả đều dạy chúng ta không được lừa dối, trộm
cắp hay lấy mạng sống của kẽ khác, v.v… Mục tiêu phổ thông
của tất cả những giới điều đạo đức đề ra bởi những đạo sư vĩ
đại của nhân loại là vô ngã, không vị kỷ. Những đạo sư vĩ
đại muốn giảng dạy để hướng dẫn giáo đồ xa rời những con
đường của những hành vi tiêu cực bởi nguyên nhân của si mê,
ám tối và phát sinh trong họ những con đường của tính tốt,
của lòng hào hiệp.
Tất cả những tôn giáo nhất trí trên sự cần thiết
kiểm soát cái tâm hoang dã, không được luyện tập ẩn chứa vị
kỷ và những cội rể của những phiền muộn, rối rắm, bất an, và
mỗi tôn giáo dạy một con đường hướng đến một trạng thái tâm
linh hòa bình, thuần hóa, đạo đức, và thông tuệ. Trong nhận
thức này chúng tôi tin tưởng tất cả mọi tôn giáo có một
thông điệp cùng bản chất. Những sự khác nhau của giáo lý có
thể bị đổ lỗi đến sự khác nhau của thời đại và hoàn cảnh như
sự ảnh hưởng của văn hóa; quả vậy, chưa bao giờ ngừng nghĩ
sự tranh luận học thuật khi chúng ta xem xét đến khía cạnh
tinh khiết tâm linh siêu hình của tôn giáo. Tuy vậy, nó sẽ
lợi ích hơn để cố gắng thực hành bổ xung trong cuộc sống
hằng ngày sự chia xẻ những giáo huấn cho lòng hảo tâm, tính
hào hiệp được dạy bởi tất cả những tôn giáo tốt hơn là để
tranh luận về những khác biệt nhỏ nhoi khi tiếp cận.
Có nhiều tôn giáo khác nhau để mang đến sự thoải
mái và hạnh phúc cho nhân loại trong nhiều phương pháp như
những chửa trị cho những chứng bệnh khác nhau. Tất cả những
tôn giáo nổ lực phương pháp riêng của nhau để hổ trợ chúng
sinh né tránh khổ đau và gặt hái hạnh phúc. Và, mặc dù
chúng ta có thể tìm những lý do căn bản nào đấy thích hợp để
giải thích những chân lý của tôn giáo, có một nguyên nhân to
lớn hơn nhiều để đoàn kết hòa hiệp, xuất phát từ trái tim
con người. Mỗi tôn giáo hoạt động trong đường hướng của
chính mình để làm giảm bớt khổ đau của nhân loại và cống
hiến đến nền văn minh thế giới. Sự đổi đạo không phải là
phương hướng. Thí dụ, chúng tôi không nghĩ đến việc biến
đổi những người khác trở thành Phật tử hay chỉ đơn thuần xa
hơn vì lý do Phật giáo. Tốt hơn, chúng tôi cố gắng nghĩ đến
việc làm thế nào như một con người Phật tử có thể đóng góp
đến hạnh phúc của con người.
Trong khi đề ra những điều tương tự căn bản của
những tôn giáo thế giới, chúng tôi không biện hộ cho một tôn
giáo đặc biệt nào để làm mất uy tín, hay bất lợi đến tất cả
những tôn giáo khác, chúng tôi cũng không tìm kiếm một tôn
giáo thế giới mới. Tất cả những tôn giáo khác nhau trên thế
giới cần làm phong phú cho kinh nghiệm của nhân loại và văn
minh thế giới. Tâm tính loài người chúng ta, hiện hữu phẩm
chất, năng lực và khuynh hướng khác nhau, cần những tiếp cận
khác nhau đến hòa bình và hạnh phúc. Nó giống như thực phẩm.
Những người nào đấy tìm đến Cơ đốc giáo cảm thấy hấp dẫn hơn,
những người khác thích Phật giáo bởi vì không có đấng tạo
hóa trong nó và mọi thứ tùy thuộc trên những hành động của
chính chúng ta. Chúng ta có thể có những cuộc thảo luận
tương tự cho những tôn giáo khác như thế. Vì vậy, quan điểm
thì rõ ràng, loài người cần tất cả những tôn giáo của thế
giới để thích hợp với những cung cách sống, nhiều loại nhu
cầu tâm linh khác nhau, và thừa kế truyền thống quốc gia của
mỗi cá thể con người.
Từ viễn tượng này mà chúng tôi hoan nghênh những
tác động hiện hữu đã làm những phần khác nhau của thế giới
cho sự hiểu biết hơn giữa những tôn giáo. Sự cần thiết cho
điều này đặc biệt cấp bách ngay bây giờ. Nếu tất cả những
tôn giáo hành động cải thiện nhân loại như sự quan tâm chính
của họ, rồi thì họ có thể dễ dàng hoạt động hợp tác với nhau
trong sự hoà hiệp cho thanh bình thế giới. Sự cảm thông
liên hệ của những người khác tín ngưỡng (sự hiểu biết liên
tôn) sẽ mang đến sự đoàn kết hoà hiệp cần thiết cho mọi tôn
giáo để hoạt động hợp tác với nhau. Tuy nhiên, mặc dù qủa
thực đây là một bước quan trọng, chúng ta phải nhớ rằng
không có những giải pháp nhanh chóng hay dễ dàng. Chúng ta
không thể che dấu những khác nhau của giáo điều đã tồn tại
với những tín ngướng khác nhau, chúng ta cũng không hy vọng
thay thế những tôn giáo hiện hữu bằng một tín ngưỡng toàn
cầu mới. Mỗi tôn giáo có những cống hiến đặc biệt chính nó
để hành động, và mỗi tôn giáo trong phương pháp riêng của
minh thích hợp cho từng nhóm người như họ thông hiểu đời
sống. Thế giới cần tất cả mọi tôn giáo.
Có hai nhiệm vụ đối mặt với những hành giả tôn
giáo, những người quan tâm đến hoà bình thế giới. Thứ nhất,
chúng ta phải đẩy mạnh sự hiểu biết liên tôn cũng như tạo
nên một không khí có thể hoạt động được của sự hoà hiệp giữa
tất cả các tôn giáo. Điều này có thể đạt được từng bộ phận
bằng sự tôn trọng những tín ngưỡng của những người khác và
bằng sự nhấn mạnh sự quan tâm chung của chúng ta cho nhân
loại tốt đẹp hơn. Thứ hai, chúng ta phải đem sự đồng tâm
nhất trí có thể thành tựu trên những căn bản giá trị tâm
linh điều đã tác động mỗi trái tim con người và làm tăng
hạnh phúc chung của loài người. Điều này có nghĩa là chúng
ta phải nhấn mạnh mẫu số chung của tất cả mọi tôn giáo -
những ý tưởng nhân đạo. Đây là hai bước sẽ cho phép chúng
ta hành động một cách cá nhân và hợp tác để tạo nên những
điều kiện tâm linh cần thiết cho hoà bình thế giới.
Chúng ta những hành giả thực tập những tín
ngưỡng khác nhau có thể hợp tác hành động vì hoà bình thế
giới khi chúng ta nhìn những tôn giáo khác nhau như những
công cụ căn bản để phát triển một trái tim tốt, một hảo tâm
- yêu thương và tôn trọng những kẻ khác, một ý thức cộng
đồng chân thành. Điều quan trọng nhất là nhìn vào mục tiêu
của tôn giáo chứ không nhìn vào những diễn giải giáo điều
hay siêu hình, điều có thể dẫn đến duy lý trí (sự quá nặng
về trí óc). Chúng tôi tin tưởng rằng đại đa số tôn giáo
trên thế giới có thể cống hiến cho hoà bình thế giới và hợp
tác với nhau vì lợi ích của con người nếu chúng ta để qua
một bên những khác biệt siêu hình trừu tượng, điều thực sự
là công việc nội bộ, nhiệm vụ nội tâm của từng tôn giáo.
Bất chấp những tiến bộ thế gian phi tôn giáo đã
mang đến bởi sự hiện đại hoá toàn cầu đổi mới và bất chấp
những cố gắng có hệ thống của một số bộ phận của thế giới để
phá huỷ những giá trị tinh thần, đại đa số nhân loại tiếp
tục tin tưởng một tôn giáo này hay tôn giáo kia. Sự bất tử
của niềm tin tôn giáo, bằng chứng ngay cả dưới những hệ
thống chính trị không tôn trọng tín ngưỡng hay phi tôn giáo
rõ ràng minh chứng hiệu lực của tôn giáo như thế. Năng
lượng và sức mạnh tâm linh này có thể được sử dụng có ý
nghĩa, và có tầm quan trọng để mang những điều kiện tâm linh
cần thiết cho hoà bình thế giới. Những lĩnh tụ tôn giáo và
những nhà nhân đạo trên toàn thế giới có một vai trò đặc
biệt hành động trong mối lưu tâm này.
Cho dù chúng ta sẽ có thể đạt đến hoà bình thế
giới hay không, chúng ta không có lựa chọn nào khác mà phải
hành động tiến tới mục tiêu ấy. Nếu tâm tư chúng ta bị chế
ngự bởi sân hận, giận dữ, chúng ta sẽ đánh mất đi phần tuyệt
hảo thông minh của loài người - tuệ trí, khã năng quyết định
giữa đúng và sai. Sân hận, giận hờn là một trong những vấn
đề nghiêm trọng nhất của thế giới ngày nay.
NĂNG LỰC CÁ NHÂN ĐỂ ĐỊNH HƯỚNG NHỮNG TỔ CHỨC
Sân hận đóng một vai trò không nhỏ trong những
xung đột hiện tại như ở Trung Đông, Nam Á, Bắc và Nam, v.v...
Những xung đột này khởi lên từ sự thất bại để hiểu biết nhân
tính của người khác. Câu trả lời không phải là sự phát
triển hay dùng những lực lượng quân sự to lớn, mạnh mẽ hơn,
cũng không là sự chạy đua vũ trang. Nó cũng không là chính
trị trong sạch hay kỷ thuật trong sạch. Một cách căn bản nó
là tâm linh, trong ý thức rằng điều gì đòi hỏi một ý thức
hiểu biết trong vấn đề chung của nhân loại. Thù ghét và
chiến đấu không thể đem đến hạnh phúc cho bất cứ ai, ngay cả
những kể chiến thắng của chiến trường. Bạo lực luôn luôn
sản xuất khốn cùng và vì vậy nó là sự sản xuất tiêu cực một
cách căn bản. Vì vậy, nó là thời gian của những lãnh tụ thế
giới học hỏi vượt thắng những khác biệt về chủng tộc, văn
hoá, và tư tưởng và để lưu tâm những người khác qua đôi mắt
thấy những vấn đề chung của nhân loại. Vì làm như thế sẽ
lợi ích cho những cá nhân, những cộng đồng, những quốc gia
và rộng ra cho toàn thế giới.
Chúng tôi gợi ý rằng những lĩnh tụ thế giới gặp
nhau mỗi năm một lần ở một địa điểm vô cùng xinh đẹp không
nhầm một mục tiêu gì cả, chỉ gặp nhau để hiểu nhau như những
con người. Rồi thì, sau đấy, họ có thể gặp gở và thảo luận
những vấn đề hổ tương toàn cầu. Chúng tôi chắc chắn rằng
nhiều người sẽ chia xẻ ao ước của chúng tôi rằng những lĩnh
tụ của thế giới gặp gở tại bàn hội nghị trong một không khí
tôn trọng lẫn nhau và hiểu nhau với tình người.
Để phát triển sự gặp gở cá nhân với cá nhân trên
toàn thế giới, chúng tôi muốn thấy sự cổ vũ lớn hơn của du
lịch quốc tế. Cũng vậy, trong hoàn cảnh rộng lớn, đặc biệt
là những xã hội dân chủ, có thể hành động một cống hiến to
tát cho hoà bình thế giới bằng sự cho phép những tin tức lớn
hơn đến những thứ gợi hứng con người phản ánh tính chất căn
bản hoà hiệp đồng nhất của nhân loại. Với sự vươn lên của
một ít cường quốc lớn trên vũ đài quốc tế, nhân đạo đóng vai
trò trong những tổ chức quốc tế đang bị phớt lờ và hờ hửng.
Chúng tôi hy vọng rằng điều này sẽ được điều chỉnh và rằng
tất cả những tổ chức quốc tế, đặc biệt là Liên Hiệp Quốc, sẽ
được năng nổ và tác động hơn bảo đảm chắc chắn lợi ích tối
đa cho nhân loại và đẩy mạnh, khuyến khích , tích cực ủng hộ
sự hiểu biết quốc tế. Thực vậy nó sẽ là thảm kịch nếu một
ít cường quốc thành viên tiếp tục quên đi phần lớn của thế
giới giống như Liên hiệp quốc là cho những cảm hứng một phía
của họ. Liên hiệp quốc phải trở nên phương tiện cho hòa
bình thế giới. Thân thể này, cơ cấu này, hội đồng này của
thế giới phải được tôn trọng bởi tất cả, Liên hiệp quốc là
niềm hy vọng duy nhất cho những quốc gia bị áp bức, nhược
tiểu và vì lý do đấy cho toàn thể hành tinh chúng ta.
Khi tất cả những quốc gia mà kinh tế tùy thuộc
trên những quốc gia khác hơn bao giờ hết, sự hiểu biết của
nhân loại phải vượt khỏi những biên giới quốc gia và thích
ứng theo cộng đồng quốc tế rộng lớn. Thực vậy, ngoại trừ
chúng ta có thể tạo nên một không khí hợp tác chân thành,
đạt được không phải bởi đe dọa hay thật sự dùng đến vũ lực
nhưng bằng sự thông cảm chân thành của con tim hiểu biết,
những nan đề của thế giới sẽ chỉ tăng lên. Nếu những người
trong những quốc gia nghèo bị từ chối hạnh phúc mà họ khao
khát và đáng được hưởng, tự nhiên họ sẽ không hài lòng và
quy những vấn đề cho những nước giàu. Nếu những hình thức
xã hội, chính trị, và kinh tế không ai muốn bị tiếp tục lạm
dụng, lừa gạt, phỉnh phờ không thiện ý với người dân, sự
đạt đến hòa bình thế giới thật đáng ngờ, hay không chắc chắn.
Tuy vậy, nếu chúng ta làm hài lòng mọi người ở cấp độ con
tim với con tim, hòa bình sẽ đến một cách chắc chắn.
Trong mỗi quốc gia, cá nhân phải được trao cho
quyền được hạnh phúc, và trong những quốc gia phải quan tâm
bình đẳng cho quyền lợi của ngay cả những quốc gia nhỏ nhất.
Chúng tôi không đang gợi ý rằng hệ thống này tốt hơn hệ
thống kia và tất cả nên được chấp nhận. Trái lại, nhiều hệ
thống chính trị và tư tưởng khác nhau là ước ao khao khát và
phù hợp với những khuynh hướng khác nhau trong cộng đồng
nhân loại. Trạng thái muôn màu muôn vẻ này làm nổi bật yêu
cầu không ngừng của nhân loại cho hạnh phúc. Vì vậy mỗi
cộng đồng nên tự do liên hệ gắn bó với hệ thống chính trị,
kinh tế và xã hội của chính mình, trên cơ sở chính của sự tự
quyết.
Việc đạt đến công lý, hòa hiệp, và hòa bình tùy thuộc trên
nhiều nhân tố. Chúng ta nên nghĩ về chúng trong những quan
hệ của lợi ích nhân loại cho tương lai lâu dài hơn là định
kỳ ngắn hạn. Chúng tôi nhận thức được tầm cở công việc phía
trước chúng ta, nhưng chúng tôi không thấy lựa chọn nào khác
hơn những điều mà chúng tôi đã đề xuất – điều đặt căn bản
trên lợi ích chung của nhân loại chúng ta. Những quốc gia
không có lựa chọn nào khác hơn mà phải quan tâm đến quyền
lợi của nhau, không phải vì sự tin tưởng của họ ở nhân loại
mà bởi vì nó là trong sự hổ tương và lợi ích lâu dài mà tất
cả cùng quan tâm. Một sự đánh giá đúng cho thực tế mới này
được biểu thị bằng sự lớn mạnh của những tổ chức kinh tế
khu vực hay lục địa như Cộng đồng kinh tế Âu châu, Liên hiệp
các quốc gia Đông Nam Á, Tổ chức tự do mậu dịch Châu Mỹ, v.v...Chúng
tôi hy vọng các tổ chức trao đổi mậu dịch liên quốc gia sẽ
được hình thành nhiều hơn, đặc biệt trong những khu vực nơi
kinh tế phát triển và khu vực nguồn dự trử dường như thiếu
thốn thường xuyên.
Dưới những điều kiện hiện tại, một cách rạch ròi
dứt khoát có một nhu cầu lớn mạnh cho sự thông cảm của nhân
loại và một ý thức trách nhiệm toàn cầu. Để đạt được những
mục tiêu này, chúng ta phải phát sinh một trái tim tốt và tử
tế, một lòng hảo tâm và ân cần, nếu không có điều này, chúng
ta có thể cũng không đạt được hạnh phúc toàn cầu hoặc cuối
cùng cũng không đạt đến hoà bình thế giới. Chúng ta không
thể tạo dựng hoà bình trên giấy tờ. Trong khi chủ trương
trách nhiệm toàn cẩu và tình huynh đệ tỉ muội toàn cầu, cơ
sở lập luận là bản chất của loài người được tổ chức hoàn
toàn riêng biệt với hình thức những xã hội của quốc gia.
Vì vậy, trong nhận thức thực tế, chúng tôi cảm thấy những xã
hội này phải hành động như những mãng cấu trúc cho hoà bình
thế giới.
Những cố gắng đã được triển khai trong quá khứ
nhầm tạo dựng những xã hội công bằng và bình đẳng hơn.
Những tổ chức đã được hình thành với những hiến chương cao
quí để tranh đấu những năng lực chống xã hội. Bất hạnh thay,
những ý tưởng như thế đã từng bị lừa bịp bởi vị kỷ. Hơn bao
giờ hết, ngày nay chúng ta chứng kiến đạo đức và những
nguyên tắc cao quý bị che khuất bởi bóng tối của sự quan tâm
vị kỷ, đặc biệt trong không khí của chính trị. Có một
trường phái tư tưởng cảnh báo chúng ta kiềm chế hoàn toàn
với chính trị, như chính trị là đồng nghĩa với thiếu đạo đức.
Chính trị không đạo đức không giúp cho lợi ích của nhân loại,
và đời sống không đạo đức hạ thấp loài người xuống trình độ
của loài vật. Tuy vậy, chính trị không phải hiển nhiên nhớp
nhúa. Tốt hơn là rằng, những công cụ văn hóa chính trị của
chúng ta đã bóp méo những tư tưởng cao thượng và những quan
niệm cao quý đóng góp cho lợi ích của nhân loại. Đương
nhiên, những người tinh thần biểu lộ sự quan tâm về những
lĩnh tụ tôn giáo lẫn lộn với chính trị, khi họ e ngại chính
trị hắc ám làm ô uế tôn giáo.
Chúng tôi tự hỏi một giả định thông thường rằng
tôn giáo và đạo đức không vị trí trong chính trị và rằng
nhân vật tôn giáo nên tự tách rời như những nhà ẩn dật hay
khổ hạnh. Những quan điểm như vậy của tôn giáo là quá thiên
lệch; nó thiếu một viễn tượng thực sự đúng mực trong mối
quan hệ của cá nhân và xã hội và vai trò của tôn giáo trong
đời sống của chúng ta. Đạo đức như điều cốt yếu quyết định
đến một chính trị gia cũng như đối với một hành giả tôn giáo.
Những hậu quả nguy hại sẽ kéo theo khi những chính trị gia
và người cầm quyền quên những nguyên tắc đạo đức chủ yếu.
Cho dù chúng ta tin tưởng ở Thượng Đế hay nghiệp báo nhân
quả, đạo đức vẫn là nền tảng của mỗi tôn giáo.
Những phẩm chất của con người như đạo đức, từ
bi, lịch sự, tuệ trí, v.v…đã là những nền tảng cuả tất cả
mọi nền văn minh. Những phẩm chất này phải được phát triển
và duy trì thông qua hệ thống giáo huấn đạo đức trong một
môi trường xã hội thuận lợi vì thế một thế giới nhân bản hơn
có thể vươn lên. Những phẩm chất đòi hỏi sáng tạo như một
thế giới phải được thấm nhuần ngay từ lúc bắt đầu, từ tuổi
thơ. Chúng ta không thể chờ đợi để thế hệ sau làm sự thay
đổi này, thế hệ hiện tại phải cố gắng làm mới những giá trị
căn bản của loài người. Nếu có bất cứ hy vọng nào, đấy là
trong thế hệ sau, nhưng ngoại trừ chúng ta tiến hành sự thay
đổi lớn lao trên bình diện toàn cầu trong hệ thống học vấn
hiện tại của chúng ta. Chúng ta cần một cuộc cách mạng
trong nguyện ước của chúng ta để thực hành những giá trị
nhân đạo toàn cầu.
Thật là thiếu sót khi đánh tiếng kêu gọi ngập
ngừng sự suy luận đạo đức; chúng ta phải hành động về việc
này. Khi những chính quyền hiện tại không gánh trên vai
trách nhiệm tôn giáo như thế, những lĩnh tụ nhân đạo và tôn
giáo phải củng cố sự tồn tại những tổ chức công dân, xã hội,
văn hóa, học vấn và tôn giáo, để làm sống lại những giá trị
nhân bản và tâm linh. Bất cứ nơi nào cần thiết, chúng ta
phải tạo thành những tổ chức mới để đạt được những mục tiêu
này. Chỉ có trong những việc làm như thế có thể chúng ta hy
vọng tạo nên một căn bản vững chắc cho hòa bình thế giới.
Sống trong xã hội, chúng ta nên chia xẻ những
khổ đau của những đồng bào, công dân, của chúng ta và thực
hành từ bi, lòng khoan dung và sự nhẫn nại không chỉ đối với
những người thân yêu của chúng ta mà cũng đến với kẽ thù của
chúng ta. Đây là sự thể nghiệm sức mạnh đạo đức của chúng
ta. Chúng ta phải làm một cuộc trắc nghiệm bằng sự thực
hành của chính chúng ta, cho điều mà, chúng ta không thể hy
vọng thuyết phục người khác giá trị của tôn giáo chỉ bằng
lời nói. Chúng ta phải sống trên cùng một trình độ liêm
minh và hy sinh cao thượng mà chúng ta đã đòi hỏi ở kẻ khác.
Mục tiêu căn bản của tất cả mọi tôn giáo là phục vụ cho lợi
ích của nhân loại. Điều này là tại sao nó rất quan trọng
rằng tôn giáo luôn luôn được sử dụng để tác động cho hạnh
phúc và hòa bình của tất cả mọi loài chúng sinh và không chỉ
cho những người thay đổi chính kiến.
Hơn nữa, trong tôn giáo không có những biên giới
quốc gia. Một tôn giáo có thể và nên được tiếp nhận và thực
hành bởi bất cứ ai tìm thấy lợi ích trong ấy. Nhưng sự hòa
nhập vào một tôn giáo đặc biệt nào đấy không có nghĩa là sự
từ chối một tôn giáo khác hay cộng đồng của chính ai đấy.
Thực tế là, nó thật quan trọng rằng ai đấy nương tựa một tôn
giáo không nên cắt đứt chính họ ra khỏi cộng đồng của họ; họ
nên tiếp tục sống trong cộng đồng của chính họ và trong sự
hòa hiệp với những thành viên của cộng đồng ấy. Bởi vì bằng
sự thoát ly khỏi cộng đồng của chính mình, chúng ta không
thể làm lợi ích cho những người khác, trong khi mà lợi ích
cho người khác lại thật sự là căn bản hướng vào của tôn giáo.
Trong mối lưu tâm này, có hai việc quan trọng để
giữ trong tâm: tự trắc nghiệm và tự sửa sai. Chúng ta nên
liên tục kiểm soát thái độ chúng ta đối với những người khác,
trắc nghiệm tự chính chúng ta một cách cẩn thận, và chúng ta
nên sửa sai chính chúng ta ngay lập tức khi chúng ta tìm
thấy chúng ta trong sự sai sót.
Cuối cùng, một vài lời về tiến trình vật chất.
Chúng tôi đã từng nghe rất nhiều lời phàn nàn về tiến trình
vật chất với những người phương Tây, và tuy vậy, một cách
nghịch lý, nó là điều rất tự hào của thế giới phương Tây.
Chúng tôi không thấy có gì sai với sự tiến bộ vật chất tự
chính nó, người được cung cấp là luôn luôn cho trước. Chúng
tôi tin tưởng vững chắc rằng để giải quyết những vấn đề của
nhân loại trong tất cả những tính chất của nó, chúng ta phải
kết hợp và hòa điệu sự phát triển kinh tế với sự lớn mạnh
của tâm linh.
Tuy vậy, chúng ta phải biết những giới hạn của
nó. Mặc dù những kiến thức vật chất,(duy vật, thế tục, trần
gian) trong hình thức của khoa học và kỷ thuật đã cống hiến
lợi ích một cách khổng lồ cho nhân loại, nó không có thể tạo
nên hạnh phúc tận cùng. Thí dụ, những nơi kỷ thuật phát
triển thì có thể tiến bộ hơn những xứ sở khác, những vẫn còn
rất nhiều những khổ đau tinh thần. Điều này bởi gì kiến thức
vật chất thế gian chỉ có thể cung cấp một loại hạnh phúc tùy
thuộc trên những điều kiện vật lý. Nó không thể cung cấp
hạnh phúc, điều, tuôn trào từ phát triển nội tại độc lập với
những nhân tố ngoại tại.
Để làm mới những giá trị nhân bản và đạt đến
hạnh phúc tận cùng, chúng ta cần xem di sản chung của nhân
loại khắp các quốc gia trên toàn thế giới. Mong rằng bài
luận văn cung cấp một sự nhắc nhở cấp bách để chúng ta khỏi
quên những giá trị nhân bản, điều đã liên kết tất cả chúng
ta như một gia đình đơn độc trên địa cầu này:
Chúng tôi đã viết những dòng trên
Để nói với cảm xúc chung thủy của chúng tôi
Bất cứ khi nào chúng tôi gặp ngay cả một người
ngoại quốc
Chúng tôi luôn luôn có một cảm giác giống nhau
Chúng tôi đang gặp một thành viên khác của gia
đình nhân loại
Thái độ này làm sâu thêm
Ảnh hưởng và tôn trọng của chúng tôi cho tất cả
chúng sinh
Cầu cho nguyện ước tự nhiên này là
Sự cống hiến nhỏ nhoi của chúng tôi cho hòa bình
thế giới
Chúng tôi cầu nguyện cho tình thân hữu hơn
Ân cần hơn và hiểu biết hơn
Gia đình nhân loại trên hành tinh này.
Cho tất cả những ai không thích khổ đau.
Những người yêu quý hạnh phúc tận cùng
Đây là lời khẩn thiết chân thành của chúng tôi!
A Human Approach to World Peace
29-07-2008
A Human Approach to World Peace
His Holiness the Dalai Lama
---o0o---
Solving Human problem through transforming Human
attitude
Compassion as a pillar of world peace
World religion for world peace
Individual power to shape Institutes
When we rise in the morning and listen to the
radio or read the newspaper, we are confronted with the same
sad news: violence, crime, wars, and disasters. I cannot
recall a single day without a report of something terrible
happening somewhere. Even in these modern times it is clear
that one's precious life is not safe. No former generation
has had to experience so much bad news as we face today;
this constant awareness of fear and tension should make any
sensitive and compassionate person question seriously the
progress of our modern world.
It is ironic that the more serious problems
emanate from the more industrially advanced societies.
Science and technology have worked wonders in many fields,
but the basic human problems remain. There is unprecedented
literacy, yet this universal education does not seem to have
fostered goodness, but only mental restlessness and
discontent instead. There is no doubt about the increase in
our material progress and technology, but somehow this is
not sufficient as we have not yet succeeded in bringing
about peace and happiness or in overcoming suffering.
We can only conclude that there must be
something seriously wrong with our progress and development,
and if we do not check it in time there could be disastrous
consequences for the future of humanity. I am not at all
against science and technology - they have contributed
immensely to the overall experience of humankind; to our
material comfort and well-being and to our greater
understanding of the world we live in. But if we give too
much emphasis to science and technology we are in danger of
losing touch with those aspects of human knowledge and
understanding that aspire towards honesty and altruism.
Science and technology, though capable of
creating immeasurable material comfort, cannot replace the
age-old spiritual and humanitarian values that have largely
shaped world civilization, in all its national forms, as we
know it today. No one can deny the unprecedented material
benefit of science and technology, but our basic human
problems remain; we are still faced with the same, if not
more, suffering, fear, and tension. Thus it is only logical
to try to strike a balance between material developments on
the one hand and the development of spiritual, human values
on the other. In order to bring about this great adjustment,
we need to revive our humanitarian values.
I am sure that many people share my concern
about the present worldwide moral crisis and will join in my
appeal to all humanitarians and religious practitioners who
also share this concern to help make our societies more
compassionate, just, and equitable. I do not speak as a
Buddhist or even as a Tibetan. Nor do I speak as an expert
on international politics (though I unavoidably comment on
these matters). Rather, I speak simply as a human being, as
an upholder of the humanitarian values that are the bedrock
not only of Mahayana Buddhism but of all the great world
religions. From this perspective I share with you my
personal outlook - that:
- Universal humanitarianism is essential to
solve global problems;
- Compassion is the pillar of world peace;
- All world religions are already for world
peace in this way, as are all humanitarians of whatever
ideology;
- Each individual has a universal responsibility
to shape institutions to serve human needs.
Solving Human Problems through Transforming
Human Attitudes
Of the many problems we face today, some are
natural calamities and must be accepted and faced with
equanimity. Others, however, are of our own making, created
by misunderstanding, and can be corrected. One such type
arises from the conflict of ideologies, political or
religious, when people fight each other for petty ends,
losing sight of the basic humanity that binds us all
together as a single human family. We must remember that the
different religions, ideologies, and political systems of
the world are meant for human beings to achieve happiness.
We must not lose sight of this fundamental goal and at no
time should we place means above ends; the supremacy of
humanity over matter and ideology must always be maintained.
By far the greatest single danger facing
humankind - in fact, all living beings on our planet - is
the threat of nuclear destruction. I need not elaborate on
this danger, but I would like to appeal to all the leaders
of the nuclear powers who literally hold the future of the
world in their hands, to the scientists and technicians who
continue to create these awesome weapons of destruction, and
to all the people at large who are in a position to
influence their leaders: I appeal to them to exercise their
sanity and begin to work at dismantling and destroying all
nuclear weapons. We know that in the event of a nuclear war
there will be no victors because there will be no survivors!
Is it not frightening just to contemplate such inhuman and
heartless destruction? And, is it not logical that we should
remove the cause for our own destruction when we know the
cause and have both the time and the means to do so? Often
we cannot overcome our problems because we either do not
know the cause or, if we understand it, do not have the
means to remove it. This is not the case with the nuclear
threat.
Whether they belong to more evolved species like
humans or to simpler ones such as animals, all beings
primarily seek peace, comfort, and security. Life is as dear
to the mute animal as it is to any human being; even the
simplest insect strives for protection from dangers that
threaten its life. Just as each one of us wants to live and
does not wish to die, so it is with all other creatures in
the universe, though their power to effect this is a
different matter.
Broadly speaking there are two types of
happiness and suffering, mental and physical, and of the
two, I believe that mental suffering and happiness are the
more acute. Hence, I stress the training of the mind to
endure suffering and attain a more nationality.
The premise behind this idea of universal
responsibility is the simple fact that, in general terms,
all others' desires are the same as mine. Every being wants
happiness and does not want suffering. If we, as intelligent
human beings, do not accept this fact, there will be more
and more suffering on this planet. If we adopt a self-centred
approach to life and constantly try to use others for our
own self-interest, we may gain temporary benefits, but in
the long run we will not succeed in achieving even personal
happiness, and world peace will be completely out of the
question.
In their quest for happiness, humans have used
different methods, which all too often have been cruel and
repellent. Behaving in ways utterly unbecoming to their
status as humans, they inflict suffering upon fellow humans
and other living beings for their own selfish gains. In the
end, such shortsighted actions bring suffering to oneself as
well as to others. To be born a human being is a rare event
in itself, and it is wise to use this opportunity as
effectively and skillfully as possible. We must have the
proper perspective that of the universal life process, so
that the happiness or glory of one person or group is not
sought at the expense of others.
All this calls for a new approach to global
problems. The world is becoming smaller and smaller - and
more and more interdependent - as a result of rapid
technological advances and international trade as well as
increasing trans-national relations. We now depend very much
on each other. In ancient times problems were mostly
family-size, and they were naturally tackled at the family
level, but the situation has changed. Today we are so
interdependent, so closely interconnected with each other,
that without a sense of universal responsibility, a feeling
of universal brotherhood and sisterhood, and an
understanding and belief that we really are part of one big
human family, we cannot hope to overcome the dangers to our
very existence - let alone bring about peace and happiness.
One nation's problems can no longer be
satisfactorily solved by itself alone; too much depends on
the interest, attitude, and cooperation of other nations. A
universal humanitarian approach to world problems seems the
only sound basis for world peace. What does this mean? We
begin from the recognition mentioned previously that all
beings cherish happiness and do not want suffering. It then
becomes both morally wrong and pragmatically unwise to
pursue only one's own happiness oblivious to the feelings
and aspirations of all others who surround us as members of
the same human family. The wiser course is to think of
others also when pursuing our own happiness. This will lead
to what I call 'wise self-interest', which hopefully will
transform itself into 'compromised self-interest', or better
still, 'mutual interest'.
Although the increasing interdependence among
nations might be expected to generate more sympathetic
cooperation, it is difficult to achieve a spirit of genuine
cooperation as long as people remain indifferent to the
feelings and happiness of others. When people are motivated
mostly by greed and jealousy, it is not possible for them to
live in harmony. A spiritual approach may not solve all the
political problems that have been caused by the existing
self-centered approach, but in the long run it will overcome
the very basis of the problems that we face today.
On the other hand, if humankind continues to approach its
problems considering only temporary expediency, future
generations will have to face tremendous difficulties. The
global population is increasing, and our resources are being
rapidly depleted. Look at the trees, for example. No one
knows exactly what adverse effects massive deforestation
will have on the climate, the soil, and global ecology as a
whole. We are facing problems because people are
concentrating only on their false sense of security.
When we take into account a longer perspective,
the fact that all wish to gain happiness and avoid
suffering, and keep in mind our relative unimportance in
relation to countless others, we can conclude that it is
worthwhile to share our possessions with others. When you
train in this sort of outlook, a true sense of compassion -
a true sense of love and respect for others - becomes
possible. Individual happiness ceases to be a conscious
self-seeking effort; it becomes an automatic and far
superior by-product of the whole process of loving and
serving others.
Another result of spiritual development, most
useful in day-to-day life, is that it gives a calmness and
presence of mind. Our lives are in constant flux, bringing
many difficulties. When faced with a calm and clear mind,
problems can be successfully resolved. When, instead, we
lose control over our minds through hatred, selfishness,
jealousy, and anger, we lose our sense of judgement. Our
minds are blinded and at those wild moments anything can
happen, including war. Thus, the practice of compassion and
wisdom is useful to all, especially to those responsible for
running national affairs, in whose hands lie the power and
opportunity to create the structure of world peace.
World Religions for World Peace
The principles discussed so far are in
accordance with the ethical teachings of all world
religions. I maintain that every major religion of the world
- Buddhism, Christianity, Confucianism, Hinduism, Islam,
Jainism, Judaism, Sikhism, Taoism, Zoroastrianism - has
similar ideals of love, the same goal of benefiting humanity
through spiritual practice, and the same effect of making
their followers into better human beings. All religions
teach moral precepts for perfecting the functions of mind,
body, and speech. All teach us not to lie or steal or take
others' lives, and so on. The common goal of all moral
precepts laid down by the great teachers of humanity is
unselfishness. The great teachers wanted to lead their
followers away from the paths of negative deeds caused by
ignorance and to introduce them to paths of goodness.
All religions agree upon the necessity to
control the undisciplined mind that harbours selfishness and
other roots of trouble, and each teaches a path leading to a
spiritual state that is peaceful, disciplined, ethical, and
wise. It is in this sense that I believe all religions have
essentially the same message. Differences of dogma may be
ascribed to differences of time and circumstance as well as
cultural influences; indeed, there is no end to scholastic
argument when we consider the purely metaphysical side of
religion. However, it is much more beneficial to try to
implement in daily life the shared precepts for goodness
taught by all religions rather than to argue about minor
differences in approach.
There are many different religions to bring
comfort and happiness to humanity in much the same way as
there are particular treatments for different diseases. For,
all religions endeavour in their own way to help living
beings avoid misery and gain happiness. And, although we can
find causes for preferring certain interpretations of
religious truths, there is much greater cause for unity,
stemming from the human heart. Each religion works in its
own way to lessen human suffering and contribute to world
civilization. Conversion is not the point. For instance, I
do not think of converting others to Buddhism or merely
furthering the Buddhist cause. Rather, I try to think of how
I as a Buddhist humanitarian can contribute to human
happiness.
While pointing out the fundamental similarities
between world religions, I do not advocate one particular
religion at the expense of all others, nor do I seek a new
'world religion'. All the different religions of the world
are needed to enrich human experience and world
civilization. Our human minds, being of different calibre
and disposition, need different approaches to peace and
happiness. It is just like food. Certain people find
Christianity more appealing, others prefer Buddhism because
there is no creator in it and everything depends upon your
own actions. We can make similar arguments for other
religions as well. Thus, the point is clear: humanity needs
all the world's religions to suit the ways of life, diverse
spiritual needs, and inherited national traditions of
individual human beings.
It is from this perspective that I welcome
efforts being made in various parts of the world for better
understanding among religions. The need for this is
particularly urgent now. If all religions make the
betterment of humanity their main concern, then they can
easily work together in harmony for world peace. Interfaith
understanding will bring about the unity necessary for all
religions to work together. However, although this is indeed
an important step, we must remember that there are no quick
or easy solutions. We cannot hide the doctrinal differences
that exist among various faiths, nor can we hope to replace
the existing religions by a new universal belief. Each
religion has its own distinctive contributions to make, and
each in its own way is suitable to a particular group of
people as they understand life. The world needs them all.
There are two primary tasks facing religious
practitioners who are concerned with world peace. First, we
must promote better interfaith understanding so as to create
a workable degree of unity among all religions. This may be
achieved in part by respecting each other's beliefs and by
emphasizing our common concern for human well-being. Second,
we must bring about a viable consensus on basic spiritual
values that touch every human heart and enhance general
human happiness. This means we must emphasize the common
denominator of all world religions - humanitarian ideals.
These two steps will enable us to act both individually and
together to create the necessary spiritual conditions for
world peace.
We practitioners of different faiths can work
together for world peace when we view different religions as
essentially instruments to develop a good heart - love and
respect for others, a true sense of community. The most
important thing is to look at the purpose of religion and
not at the details of theology or metaphysics, which can
lead to mere intellectualism. I believe that all the major
religions of the world can contribute to world peace and
work together for the benefit of humanity if we put aside
subtle metaphysical differences, which are really the
internal business of each religion.
Despite the progressive secularization brought
about by worldwide modernization and despite systematic
attempts in some parts of the world to destroy spiritual
values, the vast majority of humanity continues to believe
in one religion or another. The undying faith in religion,
evident even under irreligious political systems, clearly
demonstrates the potency of religion as such. This spiritual
energy and power can be purposefully used to bring about the
spiritual conditions necessary for world peace. Religious
leaders and humanitarians all over the world have a special
role to play in this respect.
Whether we will be able to achieve world peace
or not, we have no choice but to work towards that goal. If
our minds are dominated by anger, we will lose the best part
of human intelligence - wisdom, the ability to decide
between right and wrong. Anger is one of the most serious
problems facing the world today.
Individual Power to Shape Institution
Anger plays no small role in current conflicts
such as those in the Middle East, Southeast Asia, the
North-South problem, and so forth. These conflicts arise
from a failure to understand one another's humanness. The
answer is not the development and use of greater military
force, nor an arms race. Nor is it purely political or
purely technological. Basically it is spiritual, in the
sense that what is required is a sensitive understanding of
our common human situation. Hatred and fighting cannot bring
happiness to anyone, even to the winners of battles.
Violence always produces misery and thus is essentially
counter-productive. It is, therefore, time for world leaders
to learn to transcend the differences of race, culture, and
ideology and to regard one another through eyes that see the
common human situation. To do so would benefit individuals,
communities, nations, and the world at large.
The greater part of present world tension seems
to stem from the 'Eastern bloc' versus 'Western bloc'
conflict that has been going on since World War II. These
two blocs tend to describe and view each other in a totally
unfavourable light. This continuing, unreasonable struggle
is due to a lack of mutual affection and respect for each
other as fellow human beings. Those of the Eastern bloc
should reduce their hatred towards the Western bloc because
the Western bloc is also made up of human beings - men,
women, and children. Similarly those of the Western bloc
should reduce their hatred towards the Eastern bloc because
the Eastern bloc is also human beings. In such a reduction
of mutual hatred, the leaders of both blocs have a powerful
role to play. But first and foremost, leaders must realize
their own and others' humanness. Without this basic
realization, very little effective reduction of organized
hatred can be achieved.
If, for example, the leader of the United States
of America and the leader of the desolate island, I am sure
they would respond to each other spontaneously as fellow
human beings. But a wall of mutual suspicion and
misunderstanding separates them the moment they are
identified as the 'President of the USA' and the
'Secretary-General of the USSR'). More human contact in the
form of informal extended meetings, without any agenda,
would improve their mutual understanding; they would learn
to relate to each other as human beings and could then try
to tackle Union of Soviet Socialist Republics suddenly met
each other in the middle of a international problems based
on this understanding. No two parties, especially those with
a history of antagonism, can negotiate fruitfully in an
atmosphere of mutual suspicion and hatred.
I suggest that world leaders meet about once a year in a
beautiful place without any business, just to get to know
each other as human beings. Then, later, they could meet to
discuss mutual and global problems. I am sure many others
share my wish that world leaders meet at the conference
table in such an atmosphere of mutual respect and
understanding of each other's humanness.
To improve person-to-person contact in the world
at large, I would like to see greater encouragement of
international tourism. Also, mass media, particularly in
democratic societies, can make a considerable contribution
to world peace by giving greater coverage to human interest
items that reflect the ultimate oneness of humanity. With
the rise of a few big powers in the international arena, the
humanitarian role of international organizations is being
bypassed and neglected. I hope that this will be corrected
and that all international organizations, especially the
United Nations, will be more active and effective in
ensuring maximum benefit to humanity and promoting
international understanding. It will indeed be tragic if the
few powerful members continue to misuse world bodies like
the UN for their one-sided interests. The UN must become the
instrument of world peace. This world body must be respected
by all, for the UN is the only source of hope for small
oppressed nations and hence for the planet as a whole.
As all nations are economically dependent upon
one another more than ever before, human understanding must
go beyond national boundaries and embrace the international
community at large. Indeed, unless we can create an
atmosphere of genuine cooperation, gained not by threatened
or actual use of force but by heartfelt understanding, world
problems will only increase. If people in poorer countries
are denied the happiness they desire and deserve, they will
naturally be dissatisfied and pose problems for the rich. If
unwanted social, political, and cultural forms continue to
be imposed upon unwilling people, the attainment of world
peace is doubtful. However, if we satisfy people at a
heart-to-heart level, peace will surely come.
Within each nation, the individual ought to be
given the right to happiness, and among nations, there must
be equal concern for the welfare of even the smallest
nations. I am not suggesting that one system is better than
another and all should adopt it. On the contrary, a variety
of political systems and ideologies is desirable and accords
with the variety of dispositions within the human community.
This variety enhances the ceaseless human quest for
happiness. Thus each community should be free to evolve its
own political and socio-economic system, based on the
principle of self-determination.
The achievement of justice, harmony, and peace
depends on many factors. We should think about them in terms
of human benefit in the long run rather than the short term.
I realize the enormity of the task before us, but I see no
other alternative than the one I am proposing - which is
based on our common humanity. Nations have no choice but to
be concerned about the welfare of others, not so much
because of their belief in humanity, but because it is in
the mutual and long-term interest of all concerned. An
appreciation of this new reality is indicated by the
emergence of regional or continental economic organizations
such as the European Economic Community, the Association of
South East Asian Nations, and so forth. I hope more such
trans-national organizations will be formed, particularly in
regions where economic development and regional stability
seem in short supply.
Under present conditions, there is definitely a
growing need for human understanding and a sense of
universal responsibility. In order to achieve such ideas, we
must generate a good and kind heart, for without this, we
can achieve neither universal happiness nor lasting world
peace. We cannot create peace on paper. While advocating
universal responsibility and universal brotherhood and
sisterhood, the facts are that humanity is organized in
separate entities in the form of national societies. Thus,
in a realistic sense, I feel it is these societies that must
act as the building-blocks for world peace. Attempts have
been made in the past to create societies more just and
equal. Institutions have been established with noble
charters to combat anti-social forces. Unfortunately, such
ideas have been cheated by selfishness. More than ever
before, we witness today how ethics and noble principles are
obscured by the shadow of self-interest, particularly in the
political sphere. There is a school of thought that warns us
to refrain from politics altogether, as politics has become
synonymous with amorality. Politics devoid of ethics does
not further human welfare, and life without morality reduces
humans to the level of beasts. However, politics is not
axiomatically 'dirty'. Rather, the instruments of our
political culture have distorted the high ideals and noble
concepts meant to further human welfare. Naturally,
spiritual people express their concern about religious
leaders 'messing' with politics, since they fear the
contamination of religion by dirty politics.
I question the popular assumption that religion
and ethics have no place in politics and that religious
persons should seclude themselves as hermits. Such a view of
religion is too one-sided; it lacks a proper perspective on
the individual's relation to society and the role of
religion in our lives. Ethics is as crucial to a politician
as it is to a religious practitioner. Dangerous consequences
will follow when politicians and rulers forget moral
principles. Whether we believe in God or karma, ethics is
the foundation of every religion.
Such human qualities as morality, compassion,
decency, wisdom, and so forth have been the foundations of
all civilizations. These qualities must be cultivated and
sustained through systematic moral education in a conducive
social environment so that a more humane world may emerge.
The qualities required to create such a world must be
inculcated right from the beginning, from childhood. We
cannot wait for the next generation to make this change; the
present generation must attempt a renewal of basic human
values. If there is any hope, it is in the future
generations, but not unless we institute major change on a
worldwide scale in our present educational system. We need a
revolution in our commitment to and practice of universal
humanitarian values.
It is not enough to make noisy calls to halt
moral degeneration; we must do something about it. Since
present-day governments do not shoulder such 'religious'
responsibilities, humanitarian and religious leaders must
strengthen the existing civic, social, cultural,
educational, and religious organizations to revive human and
spiritual values. Where necessary, we must create new
organizations to achieve these goals. Only in so doing can
we hope to create a more stable basis for world peace.
Living in society, we should share the
sufferings of our fellow citizens and practise compassion
and tolerance not only towards our loved ones but also
towards our enemies. This is the test of our moral strength.
We must set an example by our own practice, for we cannot
hope to convince others of the value of religion by mere
words. We must live up to the same high standards of
integrity and sacrifice that we ask of others. The ultimate
purpose of all religions is to serve and benefit humanity.
This is why it is so important that religion always be used
to effect the happiness and peace of all beings and not
merely to convert others.
Still, in religion there are no national
boundaries. A religion can and should be used In this regard
there are two things important to keep in mind:
self-examination and self-correction. We should constantly
check our attitude toward others, examining ourselves
carefully, and we should correct ourselves immediately when
we find we are in the wrong.
Finally, a few words about material progress. I
have heard a great deal of complaint against material
progress from Westerners, and yet, paradoxically, it has
been the very pride of the Western world. I see nothing
wrong with material progress per se, provided people are
always given precedence. It is my firm belief that in order
to solve human problems in all their dimensions, we must
combine and harmonize economic development with spiritual
growth.
However, we must know its limitations. Although
materialistic knowledge in the form of science and
technology has contributed enormously to human welfare, it
is not capable of creating lasting happiness. In America,
for example, where technological development is perhaps more
advanced than in any other country, there is still a great
deal of mental suffering. This is because materialistic
knowledge can only provide a type of happiness that is
dependent upon physical conditions. It cannot provide
happiness that springs from inner development independent of
external factors.
For renewal of human values and attainment of
lasting happiness, we need to look to the common
humanitarian heritage of all nations the world over. May
this essay serve as an urgent reminder lest we forget the
human values that unite us all as a single family on this
planet:
I have written the above lines
To tell my constant feeling.
Whenever I meet even a 'foreigner',
I have always the same feeling:
I am meeting another member of the human
family.,
This attitude has deepened
My affection and respect for all beings.
May this natural wish be
My small contribution to world peace.
I pray for a more friendly,
More caring, and more understanding
Human family on this planet.
To all who dislike suffering,
Who cherish lasting happiness -
This is my heartfelt appeal.
08-01-2008 12:34:55
